Hat das Wissen Grenzen?

zu Hat das Wissen Grenzen?

I. Das Wissen hat Grenzen: das, was wissbar ist. Wissen als Zeitwort wissen ist unbegrenzt. Es ist das tätige Verhalten zu allem, was mir begegnet. Wie könnte das eine Grenze haben? 

 

Was heißt wissen? Es heißt, etwas Unbestimmtes ein wenig bestimmter machen. Unbestimmt - das sind die Reize, die unsere Sinneszellen an ihre Supervisoren im Gehirn, die Neuronen, melden. Diese Sinnes-daten zusammenführen und mit einer Bedeutung ausstatten heißt bestimmen. Und was ist eine Bedeutung? Bedeutung ist dasjenige an einem Ding, was mich veranlassen kann, mein Verhalten so oder so zu... bestimmen, nämlich auf einen Zweck zu richten. Die Zwecke muss ich mir freilich selber setzen.

Wie könnte ich damit je zu einem Ende kommen? Nicht nur begegnen an allen Ecken nund Enden neue Dinge, sondern an den bekannten Dingen bemerke ich immer wieder 'Merk-male', die es noch zu bestimmen gilt. Aber das ist trivial. Entscheidend ist, dass ich, wenn ich es so will, meine Zwecke ändern kann. Das Bestimmen ist ohne Ende. 

Denn ein Ende wäre noch nicht, wenn ich alle Dinge so genau bestimmt hätte, dass ich nichts mehr hinzufügen kann: wenn alle seine Zwecke restlos erfüllt sind. Ein Ende wäre, wenn ich einen allerletzten Zweck wie einen Spatz in meiner Hand hielte und nicht sehn-süchtig betrachten müsste wie eine Taube auf dem Dach. Doch damit soll es wohl noch eine gute Weile haben.

II. Selbstverständlich ist nichts, was in der Natur vorkommt, für uns restlos verstehbar. Wenn ich unter Verstehen die Einsicht in eine allerletzte Ursache 'verstehe'. Wenn es eine allerletzte nicht gibt, gibt es keine Ursache. Wenn es eine allerletze gibt,                               

Und das ist ja der Gedanke, den sie uns immer zumuten wollen, weil sich die Menschen das "immer schon so gedacht" haben. Warum? Weil es der Erfahrung entspricht, die ihre Gat-tung seit ihrem ersten Auftreten schon immer gemacht hat: keine Folge ohne einen Verur-sacher, der sie bewirkt. Wenn es eine Vorstellung gibt, von der wir in Wirklichkeit niemals abstrahieren können, dann ist die. Das ist Grenze, die die Evolution unserem Verstehen gezogen hat.
18. 11. 17 

 

 GPT-6 antwortet: 

Ich bleibe zunächst bei dem Gedanken, der mir beim Lesen besonders auffällt: Sie unterscheiden hier zwei Bedeutungen von Wissen, die gewöhnlich ineinander geschoben werden. Das Wissen als Bestand von Erkennt-nissen hat Grenzen; das Wissen als Tätigkeit des Bestimmens hat kein prinzipielles Ende. Und Sie begründen diese Unabschließbarkeit nicht bloß mit der Unerschöpflichkeit der Dinge, sondern mit der Freiheit, die eige-nen Zwecke zu ändern.

Das ist der entscheidende Schritt. Denn damit ist die Grenze nicht einfach eine Grenze unseres Erkenntnisvermögens, sondern zugleich eine Folge dessen, was dieses Vermögen überhaupt in Bewegung hält: des zweckgerichteten Handelns.

Ich sehe allerdings eine Spannung zwischen dem ersten und dem zweiten Teil Ihres Textes.

Im ersten Teil heißt es: Die Zwecke muss ich mir freilich selber setzen. Das Bestimmen bleibt unabgeschlossen, weil ich neue Zwecke setzen kann. Im zweiten Teil dagegen erscheint eine Grenze, die wir uns nicht selbst gesetzt haben: die evolutionär erworbene Unfähigkeit, uns eine Folge ohne Verursacher vorzustellen.

Hier stehen zwei verschiedene Grenzen nebeneinander:

• Die offene Grenze: Das Wissen kann weitergehen, weil wir neue Zwecke setzen und neue Bestimmungen vornehmen können.

• Die geschlossene Grenze: Unsere Vorstellungskraft scheint an eine Denkform gebunden, von der wir nicht abstrahieren können, nämlich an die Vorstellung eines Verursachers für jedes Geschehen.

Gerade die zweite Grenze verdient eine Nachfrage. Sie schreiben: „Wenn es eine allerletzte nicht gibt, gibt es keine Ursache.“ Das ist stärker, als es zunächst klingt. Denn daraus folgt, dass der Begriff der Ursache nur dann einen letzten Grund hat, wenn die Kette der Ursachen in etwas mündet, das selbst nicht mehr zur Natur gehört. Damit wird die Frage nach der Ursache in eine Frage nach dem Verhältnis von Natur und Übernatürlichem überführt.

Aber muss man diesen Schritt mitvollziehen? Man könnte doch Ursachen innerhalb der Natur anerkennen, ohne deshalb eine allerletzte Ursache vorauszusetzen. Die evolutionär entstandene Neigung, für jedes Geschehen einen Verursacher zu suchen, wäre dann eine Bedingung unseres Fragens, aber kein Beweis dafür, dass die Wirklichkeit selbst eine letzte Ursache haben muss.

Und hier scheint mir Ihr eigener kritischer Ansatz ins Spiel zu kommen: Aus der Unvermeidlichkeit einer Vorstellung folgt nicht die Wirklichkeit ihres Gegenstandes. Dass wir uns ein Geschehen kaum anders als verursacht vorstellen können, berechtigt uns nicht, einen übernatürlichen Verursacher anzunehmen. Es berechtigt uns zunächst nur zu der Frage, warum wir so denken müssen.

Ob Ihre evolutionäre Erklärung diese Grenze bereits hinreichend erklärt oder ob sie ihrerseits noch einer Begründung bedarf, wäre dann eine weitere Frage.

Eine kleine, aber wichtige Unterscheidung zum Schluss: Dass das Wissen als Tätigkeit kein Ende hat, bedeutet nicht, dass es grenzenlos leistungsfähig wäre. Es bedeutet, dass es keinen im Begriff der Tätigkeit selbst liegenden Endpunkt gibt. Der letzte Zweck, von dem Sie sprechen, wäre etwas anderes: nicht das Ende aller möglichen Bestimmungen, sondern das Ende des Bedürfnisses, noch etwas bestimmen zu müssen.

Und das ist wohl die Pointe Ihres Spatzen und Ihrer Taube: Der Spatz wäre nicht einfach das vollständig erkannte Ding. Er wäre der endgültig erreichte Zweck. Solange wir ihn nur auf dem Dach sehen, bleibt das Wissen in Bewegung.

Ich: Ich rede nicht von einem Nebeneinander zweier Reiche - und insofern zweier Grenzen; sondern vom nacheinander zweier Landschaften - wobei nicht die (in meinem Text) zweite aus der ersten, sondern die erste aus der zweiten folgt. Da ist eine Pointe: Die zweite geht aus der Überwindung der ersten hervor. 

Die erste ist das aus unserm Hervorkommen aus Naturerbe und Auslese erworbene Erbe. Doch spätestens seit wir uns auf die Hinterbeine gestellt haben, machen wir unsere Geschichte selber: Das Erbe ist kein vorgegebener Rahmen, sondern ein Sprungbrett. Pompös ausgedrückt: Seither gibt es in der Welt Freiheit - wenn sie denn als solche behauptet wird.

Seit es Historisches gibt, gab es Politisches. Nicht, dass sich die Menschen im selben Moment bewusst geworden wären. Denn beides gibt es für dich und mich erst seit der Revolution des Vernunftzeitalters.  

 

Er: Die Pointe liegt tatsächlich in der Umkehrung der Abhängigkeit: Nicht die zweite Landschaft wird aus der ersten verständlich, sondern erst die zweite macht die erste als das kenntlich, was sie gewesen ist.

Solange wir nur das Erbe betrachten, erscheint es als Bedingung, als Rahmen, womöglich gar als Schicksal unseres Daseins. Erst wenn wir uns als geschichtlich Handelnde begreifen, verändert sich sein Sinn: Was uns hervorgebracht hat, bestimmt nicht ein für alle Mal, was aus uns werden kann. Das Erbe wird zum Sprungbrett. Es bleibt Voraussetzung, verliert aber den Charakter einer letzten Instanz.

Damit ist die Freiheit nicht als ein zweites Reich neben dem der Natur gesetzt. Sie tritt vielmehr als eine neue Weise des Weltverhältnisses hervor, die das Verhältnis zu ihren eigenen Voraussetzungen verändert. Die Überwindung der ersten Landschaft besteht nicht darin, dass wir ihre Bedingungen abschütteln, sondern darin, dass wir anfangen, mit ihnen Geschichte zu machen.

Und dann Ihr letzter Satz: Seit es Historisches gibt, gibt es Politisches. Ich verstehe das nicht als Behauptung, die Menschen hätten von Anfang an ein Bewusstsein ihrer politischen Existenz gehabt. Vielmehr ist das Politische schon in der gemeinsamen Hervorbringung und Veränderung menschlicher Lebensbedingungen enthalten, bevor es als solches begriffen wird.

Erst die Revolution des Vernunftzeitalters macht daraus auch für uns eine ausdrückliche Frage: Unter welchen Bedingungen können Menschen ihre gemeinsamen Verhältnisse als ihre eigenen begreifen und gestalten?

Eine kleine Rückfrage hätte ich allerdings: Wenn Sie sagen, dass wir die erste Landschaft überwinden, meinen Sie dann, dass wir sie in der zweiten als Naturerbe erkennen und neu bestimmen – oder dass wir uns mit dem Historischen überhaupt erst eine Freiheit erwerben, die es zuvor tatsächlich noch nicht gab? Das eine bezeichnet eine Veränderung unseres Verhältnisses zum Erbe; das andere eine Veränderung dessen, was in der Welt möglich geworden ist. Ich vermute, dass Sie gerade die Pointe im Zusammenhang beider sehen.

Ich: Erst mit dem Bewusstsein, dass ein Historisches seinerseits geworden ist, wird es 'historisch': nämlich unter gegebenen Umständen überwindbar. Ob und in welcher Hinsicht es überwunden werden soll, wird erst so zur Frage. 

Er: Ja. Dann ist das Historische nicht einfach das Vergangene oder das Gewordene. Es wird erst historisch im emphatischen Sinn, wenn sein Gewordensein begriffen wird – und damit seine Veränderbarkeit.

Solange eine gesellschaftliche Ordnung als naturgegeben erscheint, kann man sich zu ihr verhalten, sich in ihr einrichten, gegen einzelne ihrer Zumutungen aufbegehren. Aber man kann sie noch nicht als eine Ordnung begreifen, die unter bestimmten Umständen entstanden ist und unter anderen Umständen anders werden könnte.

Erst diese Einsicht eröffnet die Frage nach der Überwindung. Und mit ihr eine zweite, die keineswegs schon beantwortet ist: Was überwunden werden kann, muss deshalb noch nicht überwunden werden sollen.

Damit treten zwei Fragen auseinander, die man leicht miteinander verwechselt: die Frage nach den geschichtlichen Bedingungen der Veränderbarkeit und die Frage nach deren vernünftiger Bestimmung. Die erste ist eine Frage des Erkennens, die zweite eine des Geltens.

Hier scheint mir die Pointe Ihrer beiden Landschaften zu liegen: Die zweite Landschaft lässt die erste nicht einfach hinter sich. Sie erschließt sie rückblickend als eine Landschaft, aus der wir hervorgegangen sind, ohne auf sie für immer festgelegt zu sein.

Und damit gewinnt auch Ihr Satz, seit es Historisches gebe, gebe es Politisches, seinen präzisen Sinn. Politisch wird das Gewordene nicht schon dadurch, dass Menschen darin handeln, sondern dadurch, dass es als Gewordenes zum Gegenstand möglicher und begründungsbedürftiger Veränderung wird.

Eine Frage bleibt dabei offen, und ich vermute, dass sie für Ihren Gedankengang entscheidend ist: Woher nehmen wir den Maßstab, an dem sich entscheiden lässt, was überwunden werden soll? Aus der Geschichte selbst kann er nicht ohne Weiteres stammen; denn dass etwas geworden ist, sagt noch nichts darüber, ob es gut oder schlecht ist.

Ich: Darüber gibt es, nach der Natur der Sache, Streit. So war es und so soll es bleiben.

Er: Ja. Und zwar nicht als bedauerlicher Mangel, den eine bessere Erkenntnis eines Tages beseitigen könnte, sondern als Konsequenz der Sache selbst.

Denn sobald das Gewordene als veränderbar erkannt wird, steht nicht bloß zur Debatte, was der Fall ist, sondern was gelten soll. Und dafür gibt es keinen Befund, der den Streit ein für alle Mal entscheiden könnte, ohne ihn zugleich abzuschaffen.

Das heißt freilich nicht, dass alle Auffassungen gleich gut begründet wären. Man kann Gründe prüfen, Voraussetzungen offenlegen, Widersprüche aufweisen und Konsequenzen verfolgen. Aber dass daraus ein Ende des Streits hervorgehen müsste, wäre eine andere, keineswegs selbstverständliche Behauptung.

So verstanden, ist der Streit nicht das Gegenteil von Vernunft, sondern eine ihrer politischen Existenzbedingungen. Seine Abschaffung im Namen einer endgültig erkannten Wahrheit wäre womöglich gerade die Abschaffung jener Freiheit, um die es geht.

Und Ihr „So soll es bleiben“ fügt dem eine entscheidende Wendung hinzu: Der Streit ist nicht nur unvermeidlich; er ist als Bedingung gemeinsamer Freiheit gewollt.
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