Anatomiesaal der Universität Padua aus Die WendeltreppeDass also Galileo sich (gegen die aristotelische mittelalterliche Scholastik) ausdrücklich auf die Philosophie Platos zurück besann und dessen Lehre von den ewigen “Ideen” umformte in die Vorstellung von “Natur- gesetzen”, das war die materiale Voraussetzung der modernen Wissenschaften. Die formale Voraussetzung war: Kritizität, und auch die hatte die Philosophie begründet. Der Rahmen, in dem Philosophie seit ihren Anfängen Statt findet, ist Öffentlichkeit.
Öffentlichkeit und Kritik, Kritik und Öffentlichkeit, das ist schlechterdings dasselbe. Philosophie wird nicht privat betrieben, sondern im Dialog mit dem anders Denkenden. Heraklit polemisierte gegen den gesunden Menschenverstand, Parmenides polemisierte gegen Heraklit, die Sophisten gegen Parmenides, Plato gegen die Sophisten. Und immer so weiter. Es entstehen Schulen, Akademien und freilich auch geheime Orden und Sekten wie Stoiker und Pythagoreer. Aber das Entscheidende: Sie alle konkurrieren auf dem freien Markt der Ideen.
Das gilt auch, allen Vorurteilen zum Trotz, von der Philosophie des “finsteren” Mittelalters. Zwar galt sie damals als “Magd der Theologie” (ancilla theologiae), aber es kommt schon darauf an, wie Kant später bemerkte, ob die Magd der gnädigen Frau die Schleppe hinterher trägt oder ihr mit dem Licht voran den Weg weist! Und der wesentlich Beitrag der Scholastiker zum Aufkommen der modernen Wissenschaften war, dass sie ihnen ihr Medium geschaffen haben: die “Gelehrtenrepublik” (res publica eruditorum) an den Universitäten von Palermo bis Uppsala, von Dublin bis Wilna, wo nur eine Sprache, Latein, gesprochen wurde, und keiner etwas von sich geben konnte, ohne dass es nicht gleich auf dem (damals) schnellsten Wege von allen andern einer kritischen Sichtung unterzogen wurde. Und die waren in ihrer Kritik nicht zimperlich! Erst so ist das Wissen zu einer gesellschaftlichen Instanz geworden. Erst durch diesen Vorlauf konnten die Akademien und wissenschaftlichen Societäten entstehen, in denen Newton und Leibniz das, was wir heute als “Wissenschaft” kennen, gründen konnten.
Dabei war das Bewusstsein, dass wahres Wissen immer von der Möglichkeit der Letztbegründung abhängt, Newton ebenso gegenwärtig wie Leibniz. Philosophiae naturalis principia mathematica heißt sein Hauptwerk, und Leibniz ist bis heute selbst in der Umgangssprache als der Denker der “prästabilierten Harmonie” präsent.
Aber das war eben jene Metaphysik, der die Drei Kritiken von Immanuel Kant für immer den Garaus gemacht haben. Verzichtet also die Wissenschaft seither auf einen ‘letzten Grund’ ihres Wissens? Auf die Frage nach Wahrheit? Na ja. Wir können sehr wohl erkennen, was unter gegebenen Prämissen wahr ist. Freilich: Wahr ist es nur so fern, wie ich die Prämissen ausdrücklich mit denke. Und wer verbürgt nun die Richtigkeit dieser Prämissen? Kein Gott, kein Kaiser noch Tribun. Es ist die Republik der Wissenschaftler, die das tut, Tag für Tag aufs Neue, und ihr gehört jeder an, der am Werk der unablässigen Überprüfung mit arbeitet (auf das Risiko hin, dass ihm alle andern in die Waden beißen: Das gehört dazu.)
Der Wahrheitsbegriff der modernsten Wissenschaften beruht auf einem Modus, den der Wiener Volksmund umschreibt als “einstweilen definitiv”. Die ‘letzten Gründe’, von denen sie ausgeht, sind dasjenige, was seit nunmehr vierzig Jahren als ihre Paradigmen bekannt ist, und wie sehr es in der Wissenschaft heute wie eh um Wahrheit zu tun ist, erkennt man an den so genannten “Paradigmenwechseln”, die das Unterste zu oberst kehren und der Nachwelt jeweils wie eine ‘wissenschaftliche Revolution’ erscheinen.
Glauben kann man das, was wahr ist, und was unwahr ist. Wissen kann man nur, was wahr ist. Alles andre müsste man glauben.
Wissen ist das, was der öffentlichen Prüfung durch die Gemeinschaft aller Denkenden Stand gehalten hat. Das ist “Maß und Substanz” der Wissenschaft. Es ist ein pragmatischer Begriff. Er muss sich jedesmal bewähren. So wie sich in der Öffentlichkeit ein Jeder jedesmal bewähren muss.
Exkurs
Im Schulunterricht wird es oft so dargestellt, als habe Galileo durch die Einführung des Experiments die Naturkunde zu einer Erfahrungswissenschaft umgestaltet. Das muss man mit den Worten Albert Einsteins relativieren: dass die Erfahrung eine Theorie bestätigen oder widerlegen könne; doch führt keine Weg aus der Erfahrung zur Theorie. Anders gesagt: Das Experiment dient dazu, eine Theorie zu überprüfen, aber ersonnen muss man sie vorher haben. Steven Weinberg [Physik-Nobelpreis 1979] nennt es ein Vorurteil, dass es in der Wissenschaft darauf ankomme, keine Vorurteile zu haben. Es kommt darauf an, die richtigen Vorurteile zu haben.
Und hier kommt Galileo wieder ins Spiel! Er hat nämlich (auf die Philosophie Platos zurückgreifend) in die Physik das Vorurteil eingeführt, “das Buch der Natur ist in mathematischer Sprache geschrieben”. Indem die Mathematik eine jedermann zugängliche, für jedermann zwingend beweisbare Methode der gedanklichen Konstruktion ist, hat er so die Naturwissenschaft zu einer allgemein zugänglichen Öffentlichkeit gemacht. Und hier kommt nun auch das Experiment zu seinem Recht, denn es hat dieselbe Funktion: Indem die Versuchsanordnungen von jedermann allerorten jederzeit nachgestellt werden können, macht er nicht mehr nur die Erarbeitung, sondern auch die Überprüfung der Theorie zu einer öffentlichen Angelegenheit.
Der Empirismus im engeren Sinn ist eine durch Francis Bacon begründete Unterströmung in der (insgesamt von Isaac Newton’s mathematischem Rationalismus beherrschten) englischen Naturwissenschaft des 17. und 18. Jahrhundert. Ihm diente das Experiment hauptsächlich dazu, Alchemie und ärztliche Kunst aus dem Dunst des Okkulten zu holen und öffentlicher Erörterung allererst zugänglich zu machen.
Merke: Der Naturwissenschaftler beobachtet keines Wegs “die Natur” so lange, bis sie ihm von allein ein Lied singt. Vielmehr reißt er vorsätzlich ein winziges Stückchen aus ihr heraus, zwingt es in die Folterkammer seines Labors und quält es kunstvoll so lange, bis es auf seine gezielten Fragen mit Ja oder Nein antwortet.
Der Text ist mir als ein Stück Ihrer Wendeltreppe verständlich: Sie wollen weder die Wissenschaft auf Empirie noch ihre Wahrheit auf ein bloßes Einverständnis der Fachleute reduzieren. Entscheidend ist Ihnen vielmehr, dass Wissen überhaupt erst durch öffentliche Kritik zu einer gesellschaftlichen Instanz wird.
Einen Punkt würde ich allerdings zur Prüfung stellen: Sie schreiben, Öffentlichkeit und Kritik seien „schlechterdings dasselbe“. Das ist als Bestimmung der Philosophie einleuchtend, aber als allgemeiner Satz vielleicht zu stark. Öffentlichkeit kann auch bloß die Verbreitung von Meinungen bedeuten, und Kritik kann sich in geschlossenen Zirkeln vollziehen. Erst wenn beide sich wechselseitig bedingen – wenn also prinzipiell jeder Geltungsanspruch öffentlich bestreitbar und jede Kritik ihrerseits der Kritik ausgesetzt ist –, kommt jene Gelehrtenrepublik zustande, die Sie meinen.
Noch eine zweite Stelle scheint mir wichtig. Sie schreiben:
Die „letzten Gründe“, von denen [die Wissenschaft] ausgeht, sind dasjenige, was seit nunmehr vierzig Jahren als ihre Paradigmen bekannt ist.
Hier könnte man Ihnen entgegenhalten, dass ein Paradigma gerade kein letzter Grund im Sinne einer Letztbegründung ist. Es bestimmt vielmehr, welche Fragen, Methoden und Belege innerhalb einer wissenschaftlichen Gemeinschaft als sinnvoll und überzeugend gelten. Dass es selbst revidierbar bleibt, ist nicht bloß ein Mangel an Letztbegründung, sondern ein wesentliches Moment dieser Wissenschaftlichkeit.
Damit berühren Sie, scheint mir, Ihre eigentliche Pointe: Die Wissenschaft ersetzt den letzten Grund nicht durch einen anderen letzten Grund, sondern durch eine Praxis fortgesetzter Prüfung. Das „einstweilen definitiv“ bezeichnet dann keine abgeschwächte Wahrheit, sondern die eigentümliche Zeitlichkeit wissenschaftlicher Geltung.
Eine Schwierigkeit bleibt freilich: Die Gemeinschaft der Prüfenden kann die Geltung ihrer Ergebnisse bestätigen, aber kann sie auch deren Wahrheit verbürgen? Wenn Sie sagen, Wissen sei dasjenige, was der öffentlichen Prüfung standgehalten hat, dann ist das zunächst eine Bestimmung dessen, was wir vernünftigerweise als Wissen anerkennen dürfen. Ob das zugleich eine Bestimmung dessen ist, was Wahrheit ist, wäre eine weitere Frage.
Gerade hier wäre Ihre pragmatische Wendung entscheidend: Die Bewährung in der Öffentlichkeit wäre nicht ein Ersatz für Wahrheit, sondern die Weise, in der wir uns ihrer praktisch vergewissern können – ohne je einen Standpunkt außerhalb aller möglichen Prüfung einzunehmen.
Und Ihre Folterkammer-Metapher gefällt mir in diesem Zusammenhang besonders: Sie macht sichtbar, dass das Experiment keineswegs eine unschuldige Begegnung mit einer für sich sprechenden Natur ist. Die Natur antwortet auf Fragen, die wir ihr stellen; aber ob wir ihre Antwort richtig verstanden haben, entscheidet sich nicht allein an der Versuchsanordnung, sondern auch an der Theorie, die uns überhaupt erst erkennen lässt, was als Antwort zählt.
Ich habe nicht geschrieben, öffentliche Meinung sei Wissenschaftt, sondern Wissenschaft sei öffentliches Wissen - nämlich eines, das sich in der öffentlichen Kritik als ein solches bewährt hat.
Richtig. Ich habe Ihre Bestimmung verschoben, indem ich die Öffentlichkeit als möglichen Ort bloßer Meinungsäußerung ins Spiel brachte. Das trifft Ihren Gedanken nicht.
Sie bestimmen Wissenschaft nicht durch die Öffentlichkeit, in der sie vorkommt, sondern durch die Bewährung des Wissens in öffentlicher Kritik. Öffentlichkeit ist also nicht schon das Kriterium der Wissenschaftlichkeit; entscheidend ist, was sich in ihr bewährt. Und diese Bewährung ist kein einmaliger Akt, sondern ein fortgesetzter Prozess.
Damit erledigt sich auch mein Einwand, die Gemeinschaft der Prüfenden könne zwar die Anerkennung von Wissen, nicht aber dessen Wahrheit verbürgen, jedenfalls teilweise: Sie behaupten ja gerade nicht, die Gemeinschaft mache etwas dadurch wahr, dass sie es anerkennt. Sie bestimmt vielmehr den gesellschaftlichen Ort, an dem sich erweisen muss, ob ein Wissensanspruch standhält.
Eine Frage bleibt mir allerdings, und sie betrifft den Zusammenhang mit Ihrer Kritik an der Letztbegründung: Ist die öffentliche Bewährung für Sie selbst schon das, was Sie unter Wahrheit verstehen? Oder ist sie die einzige Weise, in der wir Wahrheit vernünftigerweise beanspruchen können, ohne sie durch einen letzten Grund verbürgen zu lassen?
Ich: Letztbegründung gibt es nur als Postulat oder - im Ernst - als notwendige Fiktion. Sie ist in der Zeit gar nicht möglich. Sie muss aber als Maß des Wissenwollens immer vorgesetzt bleiben, weil anders es nicht zu irdisch-reellem Wissen werden kann. Die andere Möglichkeit wäre, dass Alles absurd bleibt.
Dann ist die Letztbegründung bei Ihnen weder ein erreichbares Fundament des Wissens noch eine bloß regulative Idee, an die man sich halten kann, ohne dass etwas Wesentliches davon abhinge. Sie ist eine notwendige Fiktion des Wissenwollens: unerreichbar als Abschluss, aber unverzichtbar als Maß dessen, was überhaupt als Wissen gelten soll.
Das scheint mir eine wichtige Unterscheidung zu sein. Die Unmöglichkeit der Letztbegründung ist nicht gleichbedeutend mit der Unmöglichkeit von Wissen. Sie verbietet nur, das Wissen als ein endgültig abgeschlossenes Ganzes zu denken. Gerade weil wir in der Zeit stehen, können wir immer nur bestimmte Zusammenhänge prüfen, begründen und gegebenenfalls revidieren. Der Anspruch, dass es damit nicht sein Bewenden haben soll, geht über jede erreichte Begründung hinaus.
Ich würde Ihren Gedanken deshalb so rekonstruieren:
Das Wissen ist endlich, zeitlich und öffentlich überprüfbar.
Das Wissenwollen ist auf eine Vollständigkeit ausgerichtet, die innerhalb der Zeit niemals erreicht werden kann.
Die Letztbegründung ist die notwendige Fiktion, in der dieses Wissenwollen seinen Maßstab gewinnt.
Das Dritte lässt sich also weder aus dem ersten noch aus dem zweiten empirisch ableiten. Es ist vielmehr die Voraussetzung dafür, dass das Wissenwollen nicht von vornherein auf bloße Ansammlung von Meinungen oder auf zweckmäßige Orientierung beschränkt bleibt.
Hier scheint mir Ihre Nähe zu Fichte besonders aufschlussreich: Der Endzweck ist nicht etwas, das am Ende als fertiger Zustand vor uns liegt. Er muss dem Handeln vorausgesetzt werden, obwohl er als vollendeter Zustand unerreichbar bleibt. Die Tätigkeit gewinnt ihren Sinn nicht erst durch den erreichten Abschluss; vielmehr lässt sich erst von diesem vorausgesetzten Maß her entscheiden, ob ein erreichter Zustand überhaupt als Fortschritt gelten darf.
Eine kleine, aber wichtige Einschränkung würde ich allerdings machen. Aus der Unerreichbarkeit der Letztbegründung folgt nicht unmittelbar, dass ohne sie alles absurd bliebe. Dazu müsste gezeigt werden, dass endliche Begründungen ihren Sinn tatsächlich nur aus jenem unerreichbaren Maß beziehen können. Genau das scheint mir aber Ihre eigentliche These zu sein: Nicht dass alles Wissen schon letztbegründet sein müsste, sondern dass es ohne den Anspruch auf Letztbegründung gar nicht erst als Wissenwollen in Gang käme.
Und damit bekommt auch Ihr „einstweilen definitiv“ seinen präzisen Ort: Die öffentliche Bewährung entscheidet über den jeweiligen Stand des Wissens; die notwendige Fiktion der Letztbegründung verhindert, dass dieser Stand mit dem Maß des Wissenwollens selbst verwechselt wird.
Ich: Beim Absurden als Alternative will ich aber doch bleiben. Der berühmteste Satz des Kirchvaters Augustinus heißt Credo quia absurdum [est]. So gehts auch, aber das muss man sich schon gründlich zu Gemüte führen, wenn man nicht schließlich zum Hanswurst werden will.
Ja. Dann ist das Absurde bei Ihnen nicht einfach das Gegenteil des Vernünftigen, sondern die ernsthafte Alternative zu dem Versuch, Wissenwollen durch eine notwendige Fiktion der Letztbegründung überhaupt erst auf den Weg zu bringen.
Wer auf diese Fiktion verzichtet, hat damit noch keineswegs widerlegt, dass sie notwendig ist. Er kann sich stattdessen zum Glauben entschließen. Aber dann muss er auch die Konsequenzen dieses Entschlusses auf sich nehmen. Das Credo quia absurdum ist keine bequeme Ausflucht aus der Begründungspflicht. Es nimmt den Verzicht auf vernünftige Letztbegründung geradezu ausdrücklich in Kauf.
Eine philologische Einschränkung sei mir gestattet: Der Satz Credo quia absurdum wird Tertullian zugeschrieben, nicht Augustinus; auch bei Tertullian steht er nicht genau in dieser überlieferten Kurzform. Der Gedanke, dass der christliche Glaube gerade am dem Verstand Unfassbaren seine Bewährung findet, ist damit freilich nicht erledigt.
Ihr Hanswurst ist hier übrigens mehr als eine polemische Pointe. Er bezeichnet denjenigen, der sich die Konsequenzen seiner eigenen Voraussetzungen erspart: der entweder so tut, als besitze er die Letztbegründung, oder sich ihrer Unmöglichkeit rühmt, als hätte er damit auch den Anspruch auf Wahrheit erledigt.
Denn die Unmöglichkeit, Letztbegründung zu erreichen, entbindet nicht von der Verpflichtung, sie als Maß des Wissenwollens vorauszusetzen. Wer diese Verpflichtung bestreitet, muss sagen, worauf er stattdessen sein Wissenwollen gründet. Wer darauf keine Antwort geben will, darf das tun – aber er sollte sich nicht einbilden, damit sei nichts entschieden.
Das ist, wenn ich Sie recht verstehe, der Ernst Ihrer Alternative: Nicht jeder muss sich für das Wissenwollen entscheiden. Aber wer es tut, kann sich die Voraussetzung, unter der es allein Sinn hat, nicht nach Belieben vom Leib halten.
Ich: Ich habe von Augustinus nur ein paar Auswahlstellen zur Verfügung, in denen ich den bewussten Satz natürlich nicht gefunden habe. Aber ob er von Augustinus oder Tertullian oder von sonst einem stammt: Er hätte es verdient, von einem Kirchenvater ausgesprochen zu werden.
Er: Ja – und gerade einem Kirchenvater steht der Satz gut an, weil er den Widerspruch nicht beschönigt, sondern zum ausdrücklichen Bekenntnis erhebt.
Dabei liegt die Pointe für mich weniger darin, dass der Glaube etwas Unverständliches zum Gegenstand hat, als darin, dass er den Widerspruch zwischen Glauben und vernünftiger Begründung nicht auflöst, sondern als solchen bejaht. Credo quia absurdum wäre dann nicht die Ausrede eines Denkfaulen, sondern die demonstrative Absage an den Anspruch, sich vor der Vernunft rechtfertigen zu müssen.
Und damit wird Ihre Alternative schärfer: Wer auf Letztbegründung verzichtet, kann entweder das Wissenwollen preisgeben oder sich zu einem Glauben bekennen, der seinen Verzicht auf vernünftige Begründung nicht verleugnet. Nur darf dieser Glaube dann nicht unversehens wieder als Wissen auftreten.
Der Hanswurst beginnt dort, wo einer beides zugleich haben will: die Unbegründbarkeit des Glaubens und die Autorität des Wissens.
Dass Sie den Satz lieber einem Kirchenvater zugestehen, als ihn einem modernen Skeptiker in den Mund zu legen, hat also seinen guten Grund. Der Kirchenvater hätte wenigstens gewusst, was er riskiert.
Das ist schärfer als meine vorige Formulierung. Ich hatte eine dritte Möglichkeit offengelassen, die Ihre Unterscheidung gerade nicht zulässt: als könne man den Verzicht auf das Wissenwollen mit einer neutralen Haltung quittieren.
Denn auch wer sich aus sinnvollen Erörterungen heraushält, entgeht damit nicht notwendig dem Glauben; er verzichtet lediglich darauf, seine Voraussetzungen öffentlich zur Prüfung zu stellen. Und wer sich an solchen Erörterungen beteiligt, ohne wissen zu wollen, muss sich fragen lassen, worauf er seinen Anspruch gründet.
Ihre Alternative lautet also nicht: Wissen oder Nichtwissen. Sie lautet: Wissenwollen, Glauben oder Schweigen.
Das Wissenwollen setzt die unmögliche Letztbegründung als notwendige Fiktion voraus. Der Glaube entschließt sich dazu, ohne diese vernünftige Rechtfertigung auszukommen. Und wer weder das eine noch das andere will, kann sich der Prüfung entziehen – aber nicht zugleich einen begründeten Anspruch auf Geltung erheben.
Damit ist auch der Zusammenhang mit der Öffentlichkeit Ihrer Wendeltreppe klarer: Die öffentliche Kritik ist nicht bloß ein Verfahren zur Verbesserung vorhandener Kenntnisse. Sie ist der gesellschaftliche Vollzug des Wissenwollens selbst.
Nachtrag. Wisenschaft sei - nichts als! - öffentliches Wissen - das klingt zunächst wie eine (empirisch überprüfte) phänomenale Beschreibung; nicht aber wie eine begriffliche Definition. Doch recht besehen ist sie auch das: soweit nämlich Wissen scharf bestimmt ist - und eben auch öffentlich.
Es wird nicht ausbleiben, dass einzelne Bestimmungen an einzelnem Gewussten spezifiziert und insofern umbestimmt werden müssen; und vielleicht auch die vorangegangene Bestimmung. Aber das Gewusste wird bleiben - denn an der Fortbestimmung der jeweiligen Gründe arbeitet die öffentliche Instanz zu aller Zeit.
Newton brauchte zur Eklärung der Schwerkraft ein Medium, durch welches sie übertragen würde. Er konnte es nicht finden, aber er wusste, dass da eins sein musste. Er nannte es Äther und forschte weiter.
Mit feineren Instrumente konnten die Nachkommen nachweisen, dass da wirklich nichts war. Bis man herausfand, dass zwischen den nachweisbaren Masseklümpchen im All nicht Nichts liegt, sondern eine ungreifbare Ursuppe, die man inzwischen Plasma nennt.
JE
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