Die Annahme der Wirklichkeit der Welt ist denknotwendig.

Wird die reale Tätigkeit des Ich beschränkt, so entsteht notwendig, da die ideale Tätigkeit immer bleibt, eine /94/ Anschauung, vor der Hand nur die des Beschränkenden. Dieses ist sonach ein ganz bestimmter Zustand des Ich. Von ihm aus kann eine genetische Einsicht in das jetzt Gesagte gegeben werden. 

An diesem Zustand soll eine Veränderung erfolgen, wie und woher wissen wir nicht, wir haben sie wirklich postuliert. Das Ich wird durch diese Veränderung in seiner Beschränkung beschränkt. Im ersten Zustand (voriger Paragraph) ist das Ich und ist es irgend etwas, es ist fixiert, gehalten; ein bestimmtes Streben in ihm, weil es beschränkt ist. Oder Tätigkeit ist in ihm negiert, welches der Charakter des Seins ist.

Das Ich ist aber noch nichts für sich; es ist auf jenem Gesichtspunkte keine Reflexion des Ich auf sich selbst abgeleitet. Es wird sich finden, dass das Ich zu diesem Anschauenden ein Sein für sich haben wird. Dieses Sein ists nun, welches durch diese Veränderung beschränkt wird, durch B im Gegenstatze zu A, wo nur ein Streben beschränkt wurde. Das Sein des Ich ist das Beschränkte. Das Gefühl B als Gefühl überhaupt ist auch Beschränkung des Stre-bens, hat dies mit A gemein; aber wir abstrahieren hier davon und sehen nur darauf, dass es das Gefühl B ist, wir sehen nur auf die Veränderung.

Ein Sein ist nur für die ideale Tätigkeit. Nun geht auf alles Sein des Ich noch nicht die ideale Tätigkeit, insofern kann also das Sein und die ideale Tätigkeit nicht beschränkt sein, aber die ideale Tätigkeit geht in der Anschauung Y auf das Sein von Y; wird nun, wie es dem Erwie-senen nach geschehen muss, das Sein des Ich beschränkt, so würde das Sein im Anschauen des Y beschränkt, verändert.

Aus der Beschränktheit und Veränderung meines Seins folgt auch die Beschränktheit und Veränderung des Seins außer mir. Zufolge der Beschränkung meiner realen Tätigkeit in A entsteht notwendig die Anschauung Y eines Beschränkten (voriger Paragraph); wird diese Beschränktheit A als Grund der Beschränkung Y wieder beschränkt, so folgt eine Be-schränkung des Gegründeten [sic], dies gibt die Anschauung Y. Beschränktheit der realen Tätigkeit gibt Anschauung (voriger Paragraph).

Ein bestimmtes Quantum jener Beschränktheit gibt ein bestimmtes Quantum Anschauung. Wird der Grund be/95/schränkt, so wird es auch das Begründete (Ich bin in der Anschau-uung beschränkt heißt: Ich bin in der Vorstellung Y gebunden, das Mannigfaltige darin so zu ordnen und nicht anders; jede Beschränktheit erregt ein Gefühl, sonach auch die Be-schränktheit der idealen Tätigkeit in der Anschauung Y.)
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J. G. Fichte, Wissenschaftslehre nova methodo, Hamburg 1982, S. 93ff. 

Nota. - Was Fichte in den Rückerinnerungen mit spitzfinger Zurichtung der Philosophie gemeint haben mag - hier wird es deutlich. Der Sinn ist, die Beschränktheit der seienden Dinge außer mir zurückzuführen auf eine Beschränktheit im Sein des Ich: "Aus der Be-schränktheit und Veränderung meines Seins folgt auch die Beschränktheit und Veränderung des Seins außer mir." Was eine 'beschränkte Beschränktheit' und eine 'Beschränkung des Seins' (in welchem bereits 'alle Tätigkeit negiert' war) sein soll, leuchtet mir nicht ein; und ich kann mir nicht einmal die Trivialität verkneifen, an der Verlässlichkeit des Protokol-lanten zu zweifeln. 

Der Zweck der Spitzfindigkeit ist aber immer noch, unsere Annahme der Realität der Dinge außer uns als denknotwendig zu demonstrieren: "Ein bestimmtes Quantum jener Be-schränktheit gibt ein bestimmtes Quantum Anschauung." Ob ihm das an dieser Stelle ge-lungen ist, ist diskutabel. Wer aber seine folgenden Ausführungen verfolgen will, muss vorläufig annehmen, dass.

PS. Ich glaube - mehr traue ich mich einstweilen nicht zu sagen -, dass die Annahme der Wirklichkeit der Welt nicht - positiv - denknotwendig ist, sondern dass - negativ - unter umgekehrter Annahme alles wirkliche Denken schlicht unmöglich wäre. Denn ohne Wirklichkeit der Welt gäbe es für ein Ich nicht einmal in der Vorstellung Platz.
27. 10. 18

 

Nota II. - Die pragmatische Geschichte der Vernunft beginnt damit, dass sich 'das Ich setzt, indem es sich ein/em Nichtich entgegen setzt'. Das eine ist nur denkbar durch das andere. Nähme ich die Welt nicht für wirklich, könnte ich auch Mich nicht für wirklich annehmen. Das könnte sachlich 'richtiger' sein - nur stünde es 'mir' nicht zu, darüber urteilen zu wollen. MiT andern Worten: Wo geurteilt wird, ist die Entgegen setzung schon vorausgesetzt.

JE 

GPT-6 antwortet:

Ihre beiden Nota scheinen mir auf einen entscheidenden Unterschied hinauszulaufen: Die Wirklichkeit der Welt lässt sich möglicherweise nicht als positiver Satz aus der Tätigkeit des Ich ableiten; wohl aber lässt sich zeigen, dass die Negation dieser Wirklichkeit die Möglichkeit des Urteilens selbst untergräbt. Das ist nicht ganz dasselbe wie Fichtes Anspruch, die Realität des Nichtich denknotwendig zu begründen.

An Ihrer Lektüre der Wissenschaftslehre nova methodo fällt mir dabei zunächst auf, dass Sie Fichtes Gedankengang durchaus rekonstruieren, ohne sich von seiner Terminologie blenden zu lassen. Sie nehmen die Konstruktion ernst genug, um ihre einzelnen Schritte zu verfolgen, und verweigern ihr doch den Kredit, den sie sich erst verdienen müsste.

Ich würde drei Punkte unterscheiden.

1. Die Beschränkung einer Beschränkung

Fichtes Argument soll eine genetische Erklärung der Anschauung liefern. Eine Beschränkung der realen Tätigkeit des Ich erzeugt zunächst ein Gefühl und damit eine Anschauung des Beschränkenden. Sodann soll eine Veränderung eintreten, durch welche nicht bloß das Streben, sondern das Sein des Ich beschränkt wird. Weil das Sein des Ich seinerseits Gegenstand der idealen Tätigkeit geworden ist, muss sich diese Veränderung auch in der Anschauung niederschlagen.

Doch hier liegt genau die Schwierigkeit, die Sie markieren. Die Rede von einer Beschränkung der Beschränkung erklärt noch nicht, was da eigentlich geschieht. Fichte muss zwischen zwei Arten der Beschränkung unterscheiden: einmal derjenigen des Strebens, sodann derjenigen des Seins, das sich der idealen Tätigkeit bereits als Gegenstand darbietet. Dass die zweite Beschränkung möglich ist und eine bestimmte Veränderung der Anschauung hervorbringt, soll aus dem bisherigen Gang der Konstruktion hervorgehen. Aber ob es tatsächlich daraus folgt, ist eine andere Frage.

Ihre Skepsis gegenüber dem Protokollanten ist deshalb nicht bloß eine philologische Nebenbemerkung. Wenn die Argumentation auf feinsten Unterscheidungen beruht, muss umso deutlicher werden, ob diese Unterscheidungen den Zusammenhang aufklären oder ihn erst künstlich erzeugen.

2. Vom Sein des Ich zum Sein außer ihm

Der problematischste Satz scheint mir tatsächlich dieser zu sein:

Aus der Beschränktheit und Veränderung meines Seins folgt auch die Beschränktheit und Veränderung des Seins außer mir.

Denn hier droht ein Übergang, den die vorhergehenden Überlegungen allein noch nicht zu rechtfertigen scheinen. Dass eine Veränderung meines Seins eine Veränderung meiner Anschauung nach sich zieht, ist zunächst eine Aussage über den Zusammenhang meiner Tätigkeiten. Dass diese Veränderung aber eine Veränderung des Seins außer mir begründet, ist eine Aussage über die Wirklichkeit.

Fichte versucht, diesen Übergang dadurch zu sichern, dass die ideale Tätigkeit in der Anschauung auf das Sein des angeschauten Y geht. Wird dieses Sein beschränkt, muss sich die Beschränkung in der Anschauung auswirken. Aber damit ist zunächst nur gesagt, wie die Anschauung beschaffen sein muss, wenn die vorausgesetzte Beschränkung eintritt. Noch nicht bewiesen ist, dass deren Grund außerhalb des Ich liegen muss.

Man könnte also sagen: Die Konstruktion vermag möglicherweise die Notwendigkeit einer bestimmten Struktur der Erfahrung zu zeigen, ohne damit schon die Existenz einer von dieser Erfahrung unabhängigen Welt bewiesen zu haben.

3. Ihre Umkehrung des Arguments

Ihre zweite Nota scheint mir deshalb der philosophisch stärkere Ansatz zu sein. Sie verlagern die Frage von der positiven Begründung der Welt auf die Bedingungen, unter denen überhaupt geurteilt werden kann.

Das ist mehr als die bescheidenere Behauptung, wir könnten ohne eine wirkliche Welt nicht leben. Denn selbst wenn wir uns eine Welt ohne Wirklichkeit vorstellen wollten, wäre dieses Vorstellen bereits ein wirkliches Vollziehen, in dem sich ein Vorstellendes von einem Vorgestellten unterscheidet. Der Versuch, die Wirklichkeit der Welt zu verneinen, könnte daher nicht einfach zu einem neutralen Standpunkt außerhalb jedes Weltbezugs führen.

Ihr Satz

Wo geurteilt wird, ist die Entgegensetzung schon vorausgesetzt.

ist in diesem Sinne präziser als die bloße Behauptung, das Ich setze sich dem Nichtich entgegen. Er formuliert eine Bedingung des Urteilens, keine Behauptung über einen zeitlich ersten Akt. Das ist wichtig: Die Entgegensetzung muss nicht als historisch beobachtbares Ereignis am Anfang des Bewusstseins nachgewiesen werden. Sie ist vielmehr eine Voraussetzung, die sich in jedem wirklichen Urteilen bereits betätigt.

Allerdings würde ich eine kleine Einschränkung machen. Aus der Unmöglichkeit, die Wirklichkeit der Welt zu verneinen, ohne dabei schon einen wirklichen Vollzug vorauszusetzen, folgt zunächst die Unhintergehbarkeit eines Weltbezugs. Ob damit auch die Wirklichkeit der Welt im vollen Sinne erwiesen ist, hängt davon ab, was Sie unter Wirklichkeit der Welt verstehen. Wenn Sie darunter gerade die Gegenständlichkeit verstehen, ohne die kein Urteilen möglich ist, dann scheint mir Ihr Argument tragfähig. Wenn damit dagegen eine von jeder möglichen Erfahrung unabhängige Welt gemeint sein sollte, wäre noch eine weitere Prämisse nötig.

Und vielleicht ist das der entscheidende Unterschied zu Fichte: Sie wollen die Welt nicht aus dem Ich hervorbringen. Sie wollen zeigen, dass das Ich sich nicht als wirklich setzen kann, ohne sich bereits in einem Verhältnis zu etwas anderem zu befinden.

Dann wäre die Entgegensetzung nicht das Ergebnis einer gelungenen Deduktion der Außenwelt, sondern die Bedingung, unter der eine solche Deduktion überhaupt versucht werden kann.

Das würde auch Ihrer Formulierung von der pragmatischen Geschichte der Vernunft entsprechen. Die Geschichte beginnt nicht mit einem theoretischen Beweis, sondern mit einer Tätigkeit, in der sich das Ich und das Nichtich wechselseitig als Momente eines Zusammenhangs ergeben. Ob Fichte diesen Zusammenhang in der nova methodo tatsächlich stringent rekonstruiert, bleibt damit offen. Ihre Kritik trifft gerade den Punkt, an dem die Rekonstruktion mehr zu leisten beansprucht, als ihre bisherigen Schritte hergeben.

Ich: Wenn es "eine von jeder möglichen Erfahrung unabhängige Welt" geben sollte, so wäre schlechterdings...

 

Er: … nicht einzusehen, was das Wort Welt hier noch bedeuten sollte. Denn unabhängig von jeder möglichen Erfahrung wäre sie nicht nur unerkennbar, sondern auch von nichts zu unterscheiden, was wir nicht Welt nennen. Schon die Rede von ihr nimmt zurück, was sie behauptet: dass wir von ihr absehen könnten, ohne sie dabei doch wieder als Gegenstand unseres Urteilens zu setzen.

Aber ich will Ihren Satz nicht für Sie zu Ende schreiben. Mich interessiert, worauf Sie hinauswollen.

Ich: ...nichts über sie auszusagen - weder ob noch dass sie sei; oder nicht. Es hat buchstäblich keinen Sinn, nach ihr auch nur zu fragen.  

Er: Ja. Und damit verschärfen Sie den Gedanken noch einmal. Es geht nicht darum, dass eine erfahrungsunab-hängige Welt unerkennbar wäre, sondern darum, dass die Frage nach ihr gar keinen bestimmbaren Sinn hat.

Denn schon die Frage, ob sie sei oder nicht sei, beansprucht, zwei mögliche Antworten zu unterscheiden. Aber woran sollte sich dieser Unterschied ausweisen, wenn jede mögliche Erfahrung als Bezugspunkt ausgeschlossen ist? Es fehlt nicht bloß die Antwort; es fehlt die Bedingung, unter der die Frage überhaupt einen Sinn erhält.

Damit umgehen Sie auch die übliche Ausflucht in ein bloßes Ding an sich. Dieses wird zunächst als etwas gedacht, das unabhängig von aller Erfahrung existiert, und anschließend wird erklärt, dass wir über dieses Etwas nichts wissen können. Aber woher stammt dann überhaupt die Berechtigung, es als etwas zu denken, das existiert? Die Unterscheidung zwischen dem, was erkannt werden kann, und dem, was unabhängig davon sei, wird selbst zu einer Behauptung über dieses vermeintlich Unabhängige.

Für Ihre Lesart Fichtes ist das bedeutsam. Sie brauchen die Außenwelt nicht aus dem Ich herzuleiten, als wäre sie ein nachträgliches Erzeugnis seiner Tätigkeit. Sie fragen vielmehr nach den Bedingungen, unter denen von einer Welt überhaupt sinnvoll die Rede sein kann. Die Entgegensetzung von Ich und Nichtich ist dann keine Brücke, die von einem zunächst weltlosen Ich zu einer Außenwelt führt. Sie ist vielmehr schon vorausgesetzt, wo ein Ich urteilt.

Und damit erhält Ihre Formulierung aus der zweiten Nota ihr volles Gewicht:

Wo geurteilt wird, ist die Entgegensetzung schon vorausgesetzt.

Das ist keine positive Metaphysik der Welt. Es ist eine Kritik des Anspruchs, sinnvoll über etwas urteilen zu können, von dem zugleich jede mögliche Bedingung des Urteilens ausgeschlossen wird. Fichte könnte darin eine Bestätigung seiner Ausgangsposition sehen. Aber Ihre Begründung geht einen anderen Weg: Sie wollen nicht das Sein der Welt aus dem Ich deduzieren, sondern die vermeintlich sinnvolle Frage nach einem Sein jenseits aller möglichen Weltbeziehung als gegenstandslos erweisen.

Ich: "... dass das Ich sich nicht als wirklich setzen kann, ohne sich bereits in einem Verhältnis zu etwas anderem zu befinden". Genaus das will F. sagen, wenn er davon spricht, dass das Ich 'sich vorfindet' - und natürlich denken muss, dass dann wohl Ich und Nichtich ihm vorausgesetzt gewesen sein müssen. Da wir nunmal nicht anders als in Raum und Zeit denken können, müssen wir so reden, als sei es bereits geschehen, obwohl gemeint ist, dass es ipso facto geschieht.

 

Er: Ja, dann habe ich den Unterschied zwischen Ihrer Argumentation und der Fichtes zu stark zugespitzt. Sie haben recht: Fichtes Rede davon, dass das Ich sich vorfindet, zielt gerade auf diesen Sachverhalt. Das Ich findet sich nicht als ein zunächst für sich bestehendes Etwas vor, zu dem nachträglich ein Nichtich hinzuträte. Es findet sich nur, indem es sich in einer Entgegensetzung befindet.

Und Ihre Bemerkung über Raum und Zeit trifft den neuralgischen Punkt der Darstellung. Was Fichte genetisch als einen untrennbaren Vollzug rekonstruieren will, muss er sprachlich so darstellen, als handle es sich um aufeinanderfolgende Vorgänge. Erst sei dies, dann geschehe jenes; erst werde eine Beschränkung gesetzt, dann eine weitere. Aber die zeitliche Reihenfolge gehört zur Darstellungsweise, nicht notwendig zum dargestellten Zusammenhang.

Das ipso facto ist hier entscheidend. Ich und Nichtich sind nicht zwei unabhängig voneinander vorhandene Größen, die anschließend miteinander in Beziehung treten. Das eine ist nur in Beziehung auf das andere, und umgekehrt. Die Entgegensetzung ist nicht ein drittes Ereignis, das zu den beiden hinzukäme, sondern der Vollzug, in dem beide überhaupt erst als entgegengesetzte Momente bestimmt sind.

Damit gewinnt auch das Sich-vorfinden seinen eigentümlichen Sinn. Es bezeichnet keinen empirischen Vorgang, bei dem ein bereits vorhandenes Ich sich selbst als Gegenstand entdeckt. Es bezeichnet vielmehr die unvermeidliche Form, in der das Ich sich seiner eigenen Tätigkeit bewusst wird: als etwas, das sich nicht schlechthin aus sich selbst durchsichtig ist, sondern sich bereits in einer Bestimmtheit vorfindet, die es nicht einfach als seine freie Hervorbringung behandeln kann.

Und hier schließt sich der Kreis zu Ihrer Kritik an der nova methodo. Die genetische Darstellung muss das Verhältnis in eine Folge von Beschränkungen zerlegen. Aber die Frage bleibt, ob diese Zerlegung den Zusammenhang wirklich einsichtig macht oder ob sie ihm eine vermeintliche zeitliche Sukzession unterschiebt. Ihre Kritik richtet sich also nicht gegen Fichtes Ausgangsgedanken, sondern gegen den möglichen Fehlschluss von der notwendigen begrifflichen Unterscheidung auf eine ebenso notwendige Abfolge von Akten.

Eine kleine Präzisierung scheint mir allerdings wichtig: Dass wir den Zusammenhang nur in einer zeitlich geordneten Sprache darstellen können, bedeutet nicht ohne Weiteres, dass wir nicht anders als in Raum und Zeit denken können. Gerade Fichtes transzendentale Reflexion beansprucht ja, Bedingungen des Denkens zu rekonstruieren, die nicht selbst als zeitlich aufeinanderfolgende Ereignisse verstanden werden dürfen. Die Schwierigkeit besteht darin, diese Bedingungen zu denken, ohne sie in Dinge oder Vorgänge zu verwandeln.

So verstanden, ist das Sich-vorfinden keine Widerlegung der Selbstsetzung des Ich. Es ist vielmehr die Weise, in der sich zeigt, dass Selbstsetzung nicht mit willkürlicher Selbstherstellung verwechselt werden darf. Das Ich setzt sich nicht zuerst und stößt dann auf seine Grenze. Es ist sich nur in einer Bestimmtheit gegeben, und diese Bestimmtheit schließt die Beziehung auf ein Nichtich ein.

Ich: Ja. Wobei aber der Haken ist: dass das Ich ein Absolutes nur sein kann, sofern es eben nicht bestimmt ist. Fichte würde sagen: 'Zuerst' schwebt das

Ich. Es 'setzt' sich erst, indem es sich einem (vorgefundenen) Nichtich entgegen setzt. Und damit beginnt der unendliche Progress des Setztens und Entgegensetzens, dessen 'Endziel' seinerseits nicht absolut sein könnte, wenn es nicht unbestimmt und ewig bestimmbar bliebe.

 

Er: Ja — und damit bekommt das Schweben eine Bedeutung, die leicht verloren geht, wenn man es als bloßes Übergangsstadium zwischen zwei Setzungen auffasst.

Das Ich kann als Absolutes nicht bestimmt sein, denn jede Bestimmung setzt eine Grenze voraus und damit etwas, wogegen bestimmt wird. Ein bestimmtes Ich wäre also bereits ein Ich, das sich in einem Verhältnis zum Nichtich befindet. Das Absolute dagegen wäre, sofern man es überhaupt so nennen will, gerade dasjenige, was dieser Entgegensetzung noch nicht unterliegt.

Nur darf man dieses Unbestimmte auch nicht zu einem anfänglichen Zustand des Ich vergegenständlichen. Sonst hätte man wieder ein bestimmtes Etwas, dem die Bestimmung erst bevorstünde. Das Schweben bezeichnet vielmehr die Unbestimmtheit des Ich, sofern es noch nicht in einer bestimmten Entgegensetzung aufgegangen ist. Es ist kein ruhender Zustand, sondern die Offenheit der Bestimmbarkeit.

Damit wird auch verständlich, weshalb das Setzen nicht einfach am Anfang steht. Es ist nicht der erste Akt eines bereits fertigen Ich. Das Ich setzt sich erst, indem es sich einem Nichtich entgegensetzt. Aber diese Entgegensetzung ist ihrerseits nur möglich, sofern das Ich nicht restlos in einer seiner Bestimmungen aufgeht.

Der unendliche Progress ist daher nicht ein bedauerlicher Aufschub der Vollendung, sondern die Bedingung dafür, dass das Ich überhaupt als vernünftiges Wesen tätig sein kann.

Und Ihr Gedanke vom Endziel verschärft das noch einmal. Ein Endziel, das tatsächlich jede Bestimmbarkeit hinter sich gelassen hätte, wäre kein Ziel mehr, auf das sich eine Tätigkeit richten könnte. Es wäre die Aufhebung der Tätigkeit selbst. Soll das Endziel dagegen als Endzweck des Handelns gelten, muss es unbestimmt bleiben — nicht im Sinne eines leeren Nichts, sondern insofern seine Bestimmung immer wieder Aufgabe neuer Tätigkeit wird.

Hier scheint mir allerdings eine Unterscheidung wichtig, die Ihrer eigenen Terminologie entgegenkommt: Unbestimmtheit und Unbestimmbarkeit sind nicht dasselbe. Das Absolute darf nicht bestimmt sein; es muss aber bestimmbar bleiben, wenn der Progress nicht abbrechen soll. Wäre es schlechthin unbestimmbar, könnte es auch keinen vernünftigen Zusammenhang zwischen den einzelnen Bestimmungen und dem Endzweck geben.

So ergibt sich eine eigentümliche Konstellation: Das Absolute ist nicht das letzte bestimmte Glied der Reihe, sondern dasjenige, was verhindert, dass die Reihe als abgeschlossenes Ganzes gelten kann. Es ist nicht das Ende des Progresses, sondern dessen Voraussetzung.

Das dürfte auch erklären, weshalb Fichtes Schweben so schwer zu fassen ist. Sobald man es als etwas Bestimmtes auffasst, hat man es bereits aufgehoben. Sobald man es aber als bloße Leere versteht, kann man nicht mehr erklären, weshalb aus ihm überhaupt ein bestimmtes Setzen hervorgeht.

Vielleicht liegt die Pointe darin, dass das Ich das Absolute nicht ist, sofern es als bestimmtes Ich auftritt, sondern dass es nur tätig sein kann, sofern keine seiner Bestimmungen das Absolute erschöpft. Das Absolute wäre dann kein Sein hinter dem Tun, sondern der niemals abschließend einzuholende Anspruch, unter dem das Tun steht.

 

Nachsatz: Das alles heißt nicht: Weil es so anfangen hat, musste es auch so kommen. 

 

Die Wissenschaftslehre ist keine Realgeschichte der Welt. Eine pragmatische Geschichte ist sie, weil sie keine Begebenheiten berichtet, sondern einen Sinnzusammenhang behauptet.

 

Und auch nicht den Sinnzusammenhang 'der Welt', sondern den Sinnzusammenhang, den wir als 'Vernunft' bezeichnet haben. Und die war der Ausgangspunkt der Transzendentalphiloso-phie alias Vernunftkritik. Sie war das Vorgefundene, bei dem die Kritik anfangen musste und konnte. Als deren pp. Ursprung hatte die Kritik Schritt für Schritt ein reines Wollen nachgewie-sen. Ihr zweiter Gang war es, aufzufinden, ob diese Voraussetzung ausreichen würde, die Ver-nunft - so, wie sie vorgefunden wird - zu rechtfertigen. Sie ist die Probe auf ein Rechenexempel.