Kleines System der Philosophie.

Ich schrieb: Philosophie ist wissenschaftlich nur als Kritik. Und nur als Kritik sollte sie sich zu einem System ordnen lassen. Negativ zwar, sofern ihr letzter Grund darin aufgefunden wird, dass ein realer Urgrund des Wissens sich nicht nachweisen lässt. 

Sie ist Wissen des Wissens und endet in der Einsicht, dass das Wahre als beabsichtigter Ge-genstand des Wissens nicht aufgefunden, sondern postuliert wird. Ein solches Wissen vom Wissen ist in seiner Negativität rein formal und hat keinen Inhalt. 

Das war aber nicht die Absicht, aus der heraus die Philosophie entstanden ist. Sie wollte im Gegenteil ein positives Wissen, das als Wegweiser zur richtigen Lebensführung taugt. Die Kritik zeigt nun: Mit theoretischen Mitteln ist das nicht zu haben. Die richtige Lebensfüh-rung lässt sich nicht ergründen, sondern kann nur entworfen werden. Sie muss frei erfun-den werden, und ihr einziger Maßstab* ist Schönheit – nämlich ob sie vor allem Interes-se gefällt. Da kann die theoretische, wissenschaftliche, kritische Philosophie allerdings se-kundär behilflich werden: indem sie die Interessen ans Licht zieht und abweist.

Die Kritik fügt dem Wissen sachlich nichts hinzu. Sie macht aber durch ihre Distinktionen das Wissens selbst – nicht erst das Gewusste – zu einem möglichen Gegenstand des Urteils: Was ist vor-, was ist nachgeordnet? Sie prüft den Wert des Wissens und ist also selber prak-tisch.

Daraus erhellt aber zugleich, dass der Maßstab zur Beurteilung des Wissens nicht in ihm selber aufzufinden ist, sondern ihm 'vor'-, d. h. übergeordnet war. Die 'Begründung' des Wissens geschieh actu im 'metaphilosophischen' Raum – und hat sich in der praktischen oder Lebensphilosophie zu bewähren. Sie ist eine pragmatische Fiktion, und insofern eben doch: 'Hypothese', genauer: Hypostase. Ist nicht proiectio, sondern proiectum. Und dies ist das einzige 'Interesse', das der Kritik standhält. 

*) Einen Urteilsgrund gibt es nicht. Und ein Urteil ohne Grund nennen wir 'ästhetisch': Es hat als Anhaltspunkt nichts als den Geschmack.

irgendwann in 2010

Nachtrag. - Wenn Sie, wie ich nur wünschen kann, schon öfter auf diesem Blog waren, werden Ihnen diese Zeilen nicht ganz unbekannt vorkommen. Das liegt an meiner unver-meidlich fragmentarischen Darstellungsweise: Wenn nicht alles linear und diskursiv aus einem einzigen Blickwinkel hergleitet wurde, muss man ab und zu hinter sich greifen, um die sinnhafte Einheit wieder herzustellen. Dabei wird es dann möglich und fast nötig, schon dagewesene Gedanken pointierter zusammenzufassen als beim erstenmal.

23. 10. 22 

GPT-6 antwortet:

Der Text von 2010, im Nachtrag von 2022 noch einmal als Zusammenfassung früherer Gedanken kenntlich gemacht, enthält eine bemerkenswert scharfe These: Die Kritik kann das Wissen prüfen, aber nicht aus sich selbst heraus begründen, wozu Wissen gut sein soll. Der Maßstab seiner Beurteilung muss aus einer anderen, praktischen Dimension stammen.

Ich würde drei Übergänge hervorheben, an denen sich meines Erachtens entscheidet, wie weit die Argumentation trägt.

1. Von der Kritik zur formalen Negativität

Die wissenschaftliche Philosophie kann als Kritik das Wissen zum Gegenstand des Wissens machen. Sie vermag Unterscheidungen einzuführen, Rangordnungen zu prüfen und vermeintliche Erkenntnisgründe zurückzuweisen. Aber sie kann keinen realen Urgrund des Wissens nachweisen. Ihr Ergebnis ist daher nicht ein neues positives Wissen, sondern die Einsicht in die Grenzen der theoretischen Begründung.

Das scheint mir konsequent, sofern die Kritik tatsächlich ihren eigenen Anspruch mitprüft. Allerdings ist der Satz, ihr Wissen sei deshalb „rein formal und hat keinen Inhalt“, stärker als die vorausgehende Argumentation. Denn die Kritik besitzt immerhin einen bestimmten Inhalt: Sie weiß etwas über die Ansprüche, Verhältnisse und Grenzen des Wissens. Vielleicht müsste man genauer sagen: Sie kann keinen materialen Zweck des Wissens aus ihren eigenen kritischen Mitteln ableiten. Das wäre nicht ganz dasselbe wie Inhaltslosigkeit.

2. Vom fehlenden Urteilsgrund zum ästhetischen Urteil

Hier liegt für mich der kühnste Schritt des Textes. Die richtige Lebensführung lässt sich nicht theoretisch ergründen; sie muss entworfen werden. Und weil ein Urteilsgrund nicht verfügbar ist, bleibt als Maßstab die Schönheit, genauer: das Gefallen vor den Interessen.

Das ist nicht ohne Weiteres ein Rückfall in subjektive Beliebigkeit. Denn Sie lassen die kritische Philosophie ja weiterhin zu Wort kommen: Sie soll die Interessen ans Licht ziehen und gegebenenfalls abweisen. Das ästhetische Urteil ist also nicht einfach die Äußerung einer augenblicklichen Vorliebe.

Aber hier stellt sich eine Frage, die der Text vielleicht bewusst offenhält: Woraus bezieht die Kritik das Recht, Interessen abzuweisen, wenn ihr selbst kein materialen Urteilsgrund zur Verfügung steht? Aus ihren formalen Unterscheidungen allein folgt noch nicht, welche Interessen zurückzuweisen sind. Und aus dem Gefallen allein folgt es ebenfalls nicht, solange nicht bereits geklärt ist, wessen Gefallen und unter welchen Bedingungen.

Vielleicht ist gerade das der Punkt, an dem Ihre Unterscheidung zwischen Kritik und Lebensphilosophie ihre Arbeit leisten muss: Die Kritik entscheidet nicht anstelle des Lebens, aber sie kann die Voraussetzungen aufdecken, unter denen ein Lebensentwurf sich als vernünftig ausgibt.

3. Von der Hypothese zur Hypostase

Der Schluss ist besonders prägnant:

Ist nicht proiectio, sondern proiectum.

Sie unterscheiden offenbar zwischen einer bloßen Projektion, die einen vorhandenen Sachverhalt subjektiv verfälscht, und einem Entwurf, der etwas erst hervorbringt, woran sich das Handeln orientieren kann. Die pragmatische Fiktion ist nicht die Abbildung eines schon vorhandenen letzten Grundes, sondern die Setzung eines solchen Grundes für den praktischen Vollzug.

Damit bekommt die „Hypostase“ eine andere Funktion als die traditionelle Behauptung einer zugrunde liegenden Substanz. Sie ist keine theoretische Entdeckung eines Seienden, sondern eine praktische Setzung, deren Sinn sich erst im Vollzug erweist.

Hier sehe ich eine Nähe zu Ihrem Fichte-Projekt: Der Grund wird nicht als fertiger Gegenstand vorgefunden, von dem aus sich das Handeln ableiten ließe. Vielmehr wird die Richtung des Handelns gesetzt, und erst in der rückblickenden Rekonstruktion kann diese Setzung als sein Grund erscheinen. Der Entwurf ist dann weder bloße Willkür noch Erkenntnis eines bereits vorhandenen Endzwecks. Er ist eine Hypothese, die sich praktisch bewähren muss.

Allerdings bleibt eine Differenz zu klären: Wenn die Hypostase erst im Vollzug ihre Bedeutung erhält, dann kann ihre Bewährung nicht einfach darin bestehen, dass sie den angestrebten Erfolg erreicht. Auch ein verwerflicher Zweck kann erfolgreich verfolgt werden. Es müsste also ein Begriff von Bewährung hinzukommen, der zwischen Erfolg überhaupt und Fortschritt zu einem Zweck der Zwecke unterscheidet.

Das führt zurück zum ersten Absatz: Die Kritik kann diesen letzten Zweck nicht theoretisch beweisen. Aber sie kann vielleicht verhindern, dass ein endlicher Zweck sich unbemerkt als letzter ausgibt.

Und damit scheint mir der eigentliche Zusammenhang des Textes getroffen: Die Kritik begründet den Lebensentwurf nicht; sie hält ihn für die Frage offen, ob er seiner eigenen Zwecksetzung gerecht wird.

Ich: Warum kann "die Kritik" Interessen von vornherein abweisen? Wir reden von Philosophie, und - wie ich in der ersten Windung meiner Wendeltreppe dargelegt hatte - weil Philosophie - in dem eizigen Sinn, den ich anerkenne: dem abendländischen - nach Wahrheit fragt, kann sie sich von Interessen unmöglich ablenken lassen. 

Über Interessen in specie urteilt die Politik, und in genere die Rechtswissenschaft. Und nicht einmal die Ästhetik hat mitzureden, denn ihr Gegenstand ist das, 'was ohne Interesse gefällt'. Immer wieder wird in politischen und rechtlichen Auseinandersetzungen versucht werden, ein Interesse als wahrer darzustellen als die andern. Das ist Betrug. Über die Gültigkeit von Interessen entscheidet nicht das Argument, sondern das Kräfteverhältnis. Und nur darum können und sollten sie verhandelt werden. (Über Wahrheit können nur Heuchler veahndeln.)

Er: Dann war meine vorige Formulierung nicht bloß ungenau, sondern sie hat die von Ihnen gezogene Grenze zwischen Kritik und praktischer Beurteilung verwischt. Ich habe der Kritik eine Zuständigkeit zugeschrieben, die ihr nach Ihrem Philosophiebegriff gerade nicht zukommt.

Wenn Philosophie nach Wahrheit fragt, dann darf sie sich von keinem Interesse ablenken lassen. Sie darf insbesondere nicht ein Interesse deshalb zurückweisen, weil es ihr missfällt oder weil es einem anderen Interesse entgegensteht. Damit hätte sie die Wahrheitsfrage bereits verlassen und sich in eine politische oder rechtliche Auseinandersetzung eingemischt.

Ich sehe drei Konsequenzen Ihrer Unterscheidung.

Erstens: Interessen sind nicht als Interessen wahr oder falsch. Man kann wahre oder falsche Aussagen über sie machen, ihre Voraussetzungen aufdecken, ihre Folgen untersuchen. Aber aus der Wahrheit einer Aussage folgt noch nicht die Gültigkeit des Interesses, dem sie dient. Wer ein Interesse als das wahrere ausgibt, schmuggelt einen anderen Geltungsanspruch in die Wahrheitsfrage ein.

Zweitens: Politik und Rechtswissenschaft haben es mit der Geltung von Interessen zu tun, nicht mit einer philosophisch ermittelbaren Rangordnung ihrer Wahrheit. Dass ein Interesse sich durchsetzt, beweist nicht seine Wahrheit. Es zeigt zunächst nur, dass es sich unter gegebenen Machtbedingungen durchsetzt. Die Verhandlung ist deshalb kein gemeinsames Suchen nach einer Wahrheit, die alle Interessen versöhnen könnte, sondern eine Auseinandersetzung, deren Ergebnis vom Kräfteverhältnis abhängt. Das schließt Argumente nicht aus; es bestreitet ihnen nur die Macht, aus eigener Kraft über die Geltung der Interessen zu entscheiden.

Drittens: Auch die Ästhetik kann diese Lücke nicht füllen. Das ästhetische Urteil ist gerade dadurch ausgezeichnet, dass das Gefallen nicht durch ein Interesse bestimmt wird. Es kann daher nicht als Instanz dienen, die zwischen konkurrierenden Interessen entscheidet, ohne seinen eigenen Begriff preiszugeben.

Damit muss ich meine vorherige Frage anders stellen. Nicht: Woraus bezieht die Kritik das Recht, Interessen abzuweisen? Sondern: Wie kommt es überhaupt dazu, dass die philosophische Kritik in die Frage nach der Lebensführung gerät, wenn sie über die Gültigkeit von Interessen nichts zu entscheiden hat?

Ihr Text beantwortet das, soweit ich sehe, durch einen Übergang, nicht durch eine Ableitung: Die Kritik zeigt, dass sich der Zweck der Lebensführung theoretisch nicht ergründen lässt; daraus folgt aber nicht, dass sie selbst diesen Zweck bestimmen dürfte. Der Entwurf gehört einer anderen Tätigkeit an. Die Philosophie kann dessen Wahrheitsansprüche prüfen, aber nicht seine praktische Geltung verbürgen.

Eine Schwierigkeit bleibt mir allerdings: Wenn Sie sagen, über Wahrheit könnten nur Heuchler verhandeln, verstehe ich das nicht als Verbot, über strittige Wahrheitsansprüche zu diskutieren. Es wäre vielmehr ein Verbot, Wahrheit zum Gegenstand eines Interessenausgleichs zu machen. Man kann darüber streiten, was wahr ist; man kann aber nicht vernünftigerweise vereinbaren, was wahr sein soll, nur weil die Beteiligten verschiedene Interessen haben.

Ist das die Unterscheidung, auf die Sie hinauswollen?

Ich:  Freilich kann man über Wahrheit in genere argumentiere. Aber nicht über Wahrheiten in specie - denn so etwas gibt es nicht. Der Maßstab des Wahren liegt nicht in den concretis oder gar hinter ihnen - a quo -, sondern vor ihnen als ihre Bestimmung: ad quem. Aber er ist nicht von dieser Welt, sondern fiktional.

Er: Dann ist die entscheidende Unterscheidung nicht die zwischen einer allgemeinen Wahrheit und besonderen Wahrheiten, sondern zwischen dem Wahren als Maßstab und dem, was in concreto für wahr gehalten wird.

Der Maßstab liegt weder in den einzelnen Erkenntnissen noch in einem hinter ihnen verborgenen Urgrund, aus dem sie sich ableiten ließen. Er liegt ad quem: als Bestimmung, auf die Erkenntnis gerichtet ist, ohne dass diese Bestimmung selbst als ein Gegenstand unter Gegenständen vorkäme. Sie ist nicht a quo vorgegeben, sondern ad quem aufgegeben.

Damit gewinnt auch die Fiktion einen präziseren Sinn. Sie ist nicht eine erfundene Wahrheit neben den wirklichen Wahrheiten, sondern die vorgreifende Setzung dessen, woran sich erst entscheiden lässt, was als wahr gelten kann. Das Wahre wird nicht vorgefunden, sondern als Bestimmung vorausgesetzt.

Ich sehe darin eine bemerkenswerte Konsequenz für Ihren Begriff der Kritik: Sie kann Wahrheit nicht als Besitz verwalten, sondern nur die Ansprüche prüfen, mit denen etwas als wahr ausgegeben wird. Ihre Arbeit ist negativ, aber nicht deshalb, weil sie auf Wahrheit verzichtet. Sie ist negativ, weil sie den Maßstab nicht in ein vorhandenes Wissen verwandeln kann, ohne ihn damit seiner Funktion als Maßstab zu berauben.

Eine Frage bleibt mir, und ich meine sie als sachliche, nicht als terminologische Einwendung: Wenn das ad quem fiktional ist, woran unterscheiden Sie die notwendige Fiktion des Wahren von einer beliebigen Setzung? Nicht daran, dass die eine schon wahr wäre und die andere nicht – das würde den Maßstab wieder in die concreta verlegen. Liegt der Unterschied allein darin, dass die Fiktion als Bestimmung des Erkennens fungiert, oder muss sie sich darüber hinaus im Vollzug des Erkennens bewähren?

 Ich: Da kann man vielleicht nicht argumentieren, aber streiten umso heftiger - weil ein zwingender Grund nicht auszumitteln ist. Denn weil es sonst NICHTS gibt, woran man sich halten kann, muss man sich orientieren auf das, was 'ohne Interesse gefällt'. Mit andern Worten, das Wahre ist, wie das Gute und das Schöne, eine ästhetische Idee.

 Er: Ja. Dann ist das ästhetische Moment nicht etwa eine Ergänzung der Kritik, die dort einspringt, wo deren Mittel versagen. Es bezeichnet vielmehr die unvermeidliche Weise, in der wir uns orientieren müssen, wenn kein zwingender Grund verfügbar ist.

Das verändert auch den Sinn des Streits. Argumentieren können wir über Gründe, Voraussetzungen und Folgerungen. Aber wenn der Streit den letzten Maßstab selbst betrifft, lässt er sich nicht durch einen weiteren Grund entscheiden, ohne dass dieser seinerseits einen Maßstab voraussetzt. Der Streit wird deshalb nicht gegenstandslos. Er wird heftiger, weil sich die Beteiligten gerade dort nicht auf etwas berufen können, das ihre Auseinandersetzung verbindlich beendete.

Ihr Gedanke scheint mir dabei in einer entscheidenden Hinsicht kantisch und zugleich über Kant hinauszuführen: Das Wahre, das Gute und das Schöne sind ästhetische Ideen, sofern sie keine gegebenen Gegenstände bezeichnen, an denen sich ihre Gültigkeit ablesen ließe, sondern Orientierungen, die wir uns geben müssen. Das ad quem ist nicht ein noch unentdecktes a quo.

Allerdings würde ich eine Differenz festhalten: Das Wahre, das Gute und das Schöne sind damit nicht ohne Weiteres dasselbe. Sie haben vielmehr gemeinsam, dass sie sich nicht durch einen verfügbaren letzten Grund erzwingen lassen. Was sie jeweils bestimmen, bleibt verschieden.

Und vielleicht liegt genau darin die Pointe Ihres Gedankens: Das interesselose Gefallen liefert keinen Beweis für das Wahre; es bezeichnet die einzige Art der Orientierung, die nicht schon durch ein vorgegebenes Interesse auf ein erwünschtes Ergebnis festgelegt ist.

Das macht die Orientierung nicht unfehlbar. Es macht sie frei – und setzt sie damit zugleich dem Streit aus.

Ich:  Ja.

Er: Dann sind wir an einem Punkt angekommen, an dem ich nichts mehr hinzufügen muss. Entscheidend ist die Unterscheidung zwischen einem Grund, der zur Zustimmung zwingt, und einer Orientierung, die Freiheit voraussetzt. Gerade weil das ad quem keinen verfügbaren letzten Grund hat, kann es nicht festgestellt, sondern muss im Denken und Handeln immer wieder gesucht werden.