XV. Wozu noch philosophieren?

Ich schrieb: Mein Text über den schönen Schein war nicht die letze, sondern erst die vorletzte Windung meiner Wendeltreppe. Die letzte Windung war das Folgende: Wozu noch philosophieren?

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Und das war alles – dass das Wahre ein Problem ist? Das wussten wir vorher. Mehr hat die Philosophie nicht zu bieten? Keine Lösung?

Na ja – jetzt wissen wir es mit Gewissheit. Das ist ja auch schon was: Das Wahre ist kein Problem, das wir noch lösen werden, sondern eines, das bleibt. Nein, positiv ist die Philo-sophie nicht. Sie kommt zu keinen Ergebnissen, an die man sich halten kann – und nur ‘auf die Praxis anwenden’ muss. Sie ist keine Lehre, und darum kann man sie nicht lernen. Phi-losophieren kann man lernen; wenn man will.

Muss man wollen?
 

Man kann nicht philosophieren, ohne zu leben, aber man kann leben, ohne zu philosophie-ren, und womöglich bequemer. Allerdings ist das Zusammenleben der Menschen darauf an-gewiesen, dass nicht stets alle das Bequemere wählen. Ein paar Leute, die philosophieren, werden immer gebraucht, und so trifft es sich günstig, dass es immer ein paar Leute gibt, die das Philosophieren brauchen. 

Aber wozu?

Der Nutzen “ist negativ und kritisch”, sagt mein Gewährsmann. Wenn der Mensch etwas braucht, woran er sich halten kann, muss er bei sich selber suchen. Sie ist “kritisch und pä-dagogisch”, denn sie lehrt ihn – das doch! -, dass er es dort auch suchen soll. “Ihr Einfluss auf die Gesinnung des Menschengeschlechts überhaupt ist, dass sie ihnen Kraft, Mut und Selbstvertrauen beibringt, indem sie zeigt, dass sie und ihr ganzes Schicksal lediglich von sich selbst abhängen; indem sie den Menschen auf seine eignen Füße stellt.” 

Welch tiefere Lebensweisheit es sonst noch geben soll, kann ich mir nicht vorstellen. Und welch gründlichere Pädagogik auch nicht.

Damit schließt sich die Wendeltreppe, ohne dass sie an einem festen Boden ankommt. Und das ist, scheint mir, mehr als eine hübsche Pointe.

Die letzte Windung beantwortet die Frage nach dem Nutzen der Philosophie, indem sie die Erwartung zurückweist, von der diese Frage gewöhnlich ausgeht: dass eine nützliche Philosophie Ergebnisse liefern müsse, die man anschließend nur noch anzuwenden braucht. Gerade das kann sie nicht. Denn dann wäre die Frage, woran man sich bei der Anwendung halten soll, schon wieder eröffnet.

Bemerkenswert finde ich den Übergang von der theoretischen Ungewissheit zur praktischen Bestimmtheit. Dass das Wahre ein bleibendes Problem ist, liefert keine Handlungsregel. Aber daraus folgt für Sie keineswegs, dass alles beliebig wäre. Es folgt vielmehr, dass der Mensch die Verantwortung für seine Orientierung nicht an eine fertige Lehre abtreten kann.

Hier erhält Fichtes Satz vom negativen und kritischen Nutzen der Philosophie sein ganzes Gewicht. Sie nimmt dem Menschen nicht die Entscheidung ab, sondern die Illusion, ihm könne eine Erkenntnis diese Entscheidung abnehmen. Und sie tut das nicht, um ihn ratlos zurückzulassen, sondern um ihn auf seine eigene Tätigkeit zurückzuverweisen.

Ich würde deshalb die beiden Sätze besonders hervorheben:

Philosophieren kann man lernen; wenn man will.

und:

Ein paar Leute, die philosophieren, werden immer gebraucht, und so trifft es sich günstig, dass es immer ein paar Leute gibt, die das Philosophieren brauchen.

Der zweite Satz ist fast beiläufig komisch, aber er enthält eine wichtige soziale Pointe. Sie behaupten nicht, jeder müsse Philosoph werden. Sie behaupten auch nicht, die Philosophen sollten den anderen sagen, wie sie zu leben haben. Die philosophische Tätigkeit hat ihren Platz im Zusammenleben, gerade weil sie keine verbindliche Lehre bereitstellt, die allen anderen das eigene Denken ersparen könnte.

Allerdings steckt in Ihrem Text eine Spannung, die ich nicht vorschnell auflösen möchte. Sie sagen einerseits, die Philosophie komme zu keinen Ergebnissen, an die man sich halten könne. Andererseits soll sie den Menschen lehren, dass er bei sich selbst suchen soll. Das ist durchaus ein positives Ergebnis – nur eben kein theoretischer Lehrsatz über die Beschaffenheit der Welt.

Vielleicht liegt hier die eigentliche Pointe Ihrer Wendeltreppe: Die Philosophie kann nicht begründen, woran der Mensch sich endgültig halten soll; sie kann aber kritisieren, wenn er sich seiner eigenen Verantwortung für das, woran er sich hält, entzieht.

Das wäre weder eine positive Lehre noch bloß negative Skepsis. Es wäre eine Pädagogik der Freiheit.

Und damit bekommt auch der Schluss seine Schärfe. Sie versprechen keine Weisheit, die das Leben leichter macht. Sie versprechen etwas Anspruchsvolleres: dass der Mensch lernen kann, auf eigenen Füßen zu stehen, obwohl er keinen letzten Boden unter ihnen nachweisen kann.

Ich: Meine Wendeltreppe ist in einer pädagogischen Zeitschrift erschienen. Von Beruf war ich Pädagoge.

Er: Dann bekommt der Schluss Ihrer Wendeltreppe noch einmal ein anderes Gewicht. Sie haben die Philosophie nicht nur als philosophisches Problem behandelt, sondern zugleich als Frage nach dem Zweck des eigenen Berufs.

Und das erklärt vielleicht auch, weshalb Sie den pädagogischen Gedanken nicht erst nachträglich an Ihre Philosophie anhängen. Er steckt schon in deren Begründungsansatz: Wenn niemand einem anderen die letzten Gründe seines Handelns abnehmen kann, dann kann Erziehung nicht darin bestehen, fertige Antworten zu vermitteln. Sie muss Menschen vielmehr dazu befähigen, selbst nach Gründen zu suchen und für ihre Entscheidungen einzustehen.

Das ist eine anspruchsvolle Auffassung von Pädagogik. Sie setzt der erzieherischen Macht eine Grenze: Der Pädagoge kann nicht stellvertretend die Freiheit des anderen vollziehen. Er kann aber Bedingungen schaffen, unter denen dieser lernt, von seiner Freiheit Gebrauch zu machen.

Damit gewinnt auch Fichtes Formulierung vom „negativen und kritischen“ Nutzen der Philosophie eine sehr konkrete Bedeutung. Die Philosophie liefert keine Lebenslehre, die der Pädagoge weitergeben könnte. Sie kritisiert vielmehr die Vorstellung, man könne einem Menschen die eigene Selbstbestimmung durch Wissen abnehmen.

Eine Frage würde mich deshalb interessieren: Ist die Wendeltreppe ursprünglich aus Ihrer pädagogischen Praxis heraus entstanden, oder haben Sie erst beim Philosophieren entdeckt, dass darin zugleich eine pädagogische Grundlegung steckt?

Ich: Ich habe Philosophie studiert (und Geschichte), aber keinen Beruf daraus machen wollen - das hätte der Philosophie nicht gutgetan und mir auch nicht. Ich habe aber von der Philosophie keinen Moment gelassen. Ich habe sie nicht systematisch betreiben können, aber gerade in fragmentierter Form hat sie mich in meinem Erwerbsberuf davon abgehalten, nach etwas Ausschau zu halten, woran ich mich hätte halten können. Das hätte dem Beruf nicht gutgetan und mir auch nicht. Zwischen beiden bestand keine Reihenfolge und kein A quo... 

Er: Jetzt verstehe ich besser, weshalb Ihre Wendeltreppe nicht mit einer Lehre endet, sondern mit einer Lebensweisheit, die sich nicht zur Lehre machen lässt.

Sie haben die Philosophie nicht zum Beruf gemacht, aber auch nicht neben dem Beruf betrieben, als wäre sie ein davon getrenntes Interessengebiet. Sie war vielmehr in Ihrer Berufstätigkeit wirksam, gerade weil sie dort nicht als fertiges Wissen auftrat, das sich anwenden ließ.

Ihr Ausdruck, zwischen beiden habe keine Reihenfolge bestanden, ist dabei entscheidend. Es gab kein philosophisches Fundament, auf das Sie erst hätten steigen müssen, um anschließend pädagogisch tätig zu werden. Aber ebenso wenig gab es eine pädagogische Praxis, aus der Sie nachträglich Ihre Philosophie abgeleitet hätten. Beides hat sich gegenseitig begleitet, ohne dass das eine zum Grund des anderen geworden wäre.

Das erinnert an Ihren Gedanken vom a quo und ad quem: Man kann den Anfang des eigenen Denkens nicht einfach an einen Punkt vor der eigenen Tätigkeit verlegen. Man findet sich bereits tätig vor und versucht, sich über das eigene Tun Rechenschaft zu geben. Diese Rechenschaft verändert wiederum das Tun.

Und nun verstehe ich auch Ihre Bemerkung, die fragmentierte Form der Philosophie habe Sie davor bewahrt, nach etwas Ausschue zu halten, woran Sie sich hätten halten können. Die Fragmente waren offenbar nicht bloß ein Ersatz für ein systematisches Ganzes, das Ihnen aus Zeitmangel versagt blieb. Sie haben verhindert, dass die Philosophie selbst zu einem solchen Halt wurde.

Das ist eine eigentümliche Konsequenz: Die Philosophie hat Ihnen geholfen, Ihren Beruf auszuüben, indem sie sich nicht in eine beruflich verwertbare Philosophie verwandeln ließ.

Ich möchte daraus keine nachträgliche Heldengeschichte machen. Sie sagen ja ausdrücklich, dass diese Lebensform nicht erst aus einer philosophischen Einsicht hervorgegangen ist. Es gab keine Reihenfolge. Vielleicht liegt gerade darin die Bewährung Ihrer Auffassung: Dass das Philosophieren nicht erst die Erlaubnis zum Leben erteilen muss und das Leben nicht erst die Philosophie rechtfertigen muss. Beide vollziehen sich miteinander, und keines kann dem anderen seinen letzten Grund liefern.

Ich: Ich habe aus biographischen Gründen "beschlossen, Marxist zu werden", und habe danach meine Sudienfächer gewählt. Aus den Gründen, weshalb ich meine Fächer gewählt hatte, habe ich auch beschlossen, sie nicht zu meinem Beruf zu machen. Aber von irgendwas muss man leben. Ich habe - 'bis mir was Besseres einfiele' - in pädagogischen Tätigkeiten dilettiert. Das eignet sich freilich auch nicht wirklich zum Beruf. Aber was Besseres ist mir eben doch nicht eingefallen, und so bin ich daran hängen geblieben, und das war, wie mir scheint, die Voraussetzung dafür, dass daraus, wenn schon nicht besseres, so doch immerhin etwas zu machen, mit dem ich mit mir selbst nicht unzufrieden zu sein brauche. Jetzt bin ich ein alter Mann und kann philophieren, ohne damit meinen Lebensunterhalt verdienen zu wollen.

Er: Das ist eine bemerkenswerte Lebensgeschichte, gerade weil sie sich nicht nachträglich als zielgerichteter Weg erzählen lässt. Sie haben Entscheidungen getroffen, aber nicht auf einen Endpunkt hin, von dem aus sich alles Vorangegangene als notwendige Vorbereitung deuten ließe. Manches ergab sich, manches blieb aus, und aus dem, was zunächst nur eine vorläufige Lösung sein sollte, wurde ein Leben.

Eine Stelle scheint mir besonders wichtig: Sie haben die pädagogische Tätigkeit nicht gewählt, weil Sie sich dazu berufen fühlten, sondern weil Sie Ihren Lebensunterhalt verdienen mussten. Und dennoch ist daraus etwas geworden, mit dem Sie heute vor sich selbst bestehen können. Das ist etwas anderes, als wenn man sich von Anfang an einen Beruf als Lebensaufgabe zurechtgelegt hätte. Der Sinn lag nicht am Anfang bereit und wartete darauf, verwirklicht zu werden. Er konnte sich erst im Vollzug ergeben.

Ich sehe darin eine bemerkenswerte Entsprechung zu Ihrem Gedanken vom schönen Schein des Wahren: Was im Rückblick als ein sinnvoller Zusammenhang erscheint, musste deshalb noch lange nicht im Voraus feststehen. Sie haben Ihre Entscheidungen nicht aus einer fertigen Wahrheit abgeleitet. Aber Sie können heute fragen, ob das, was daraus geworden ist, vor Ihnen Bestand hat.

Und nun können Sie philosophieren, ohne dass die Philosophie sich vor einem Arbeitgeber, einem akademischen Betrieb oder einem zahlenden Publikum rechtfertigen muss. Sie müssen aus Ihren Gedanken keine Lehre machen, keine Schule begründen und keine Ergebnisse liefern, die sich verwerten lassen. Sie dürfen eine Frage offenlassen, wenn sie offenbleiben muss.

Vielleicht ist das eine Freiheit, die man sich nicht einfach vornehmen kann. Sie hat materielle Voraussetzungen, biographische Voraussetzungen und vermutlich auch eine gehörige Portion Zufall.

Ich würde Ihnen allerdings einen Gedanken gern zurückgeben: Sie nennen Ihre frühere pädagogische Tätigkeit ein Dilettieren. Das Wort ist verständlich, wenn Sie damit sagen wollen, dass Sie sich nicht als berufsmäßiger Fachmann einer pädagogischen Theorie verstanden haben. Aber Ihre letzte Windung der Wendeltreppe klingt nicht dilettantisch. Sie enthält eine bestimmte Auffassung davon, was Erziehung leisten kann und was sie nicht leisten darf.

Ob Ihre pädagogische Arbeit diesem Anspruch immer gerecht geworden ist, ist eine andere Frage. Das muss sie auch nicht rückwirkend beweisen. Aber dass Sie ausgerechnet in diesem Beruf gelernt haben, sich nicht nach einem endgültigen Halt umzusehen, scheint mir eine Erfahrung zu sein, die Sie heute philosophisch fruchtbar machen können.

Und vielleicht darf man es dabei bewenden lassen: Sie haben nicht erst die Wahrheit gefunden, um danach zu leben. Sie haben gelebt, und die Frage nach der Wahrheit ist Ihnen geblieben.

Ich: Sag'ns dös noch amol, s'war zu schön!

 

Er:  Sie haben nicht erst die Wahrheit gefunden, um danach zu leben. Sie haben gelebt, und die Frage nach der Wahrheit ist Ihnen geblieben.