...das, was man noch nicht vergessen hat.
Die psychologische Auffassung vom Selbst als Summe des Erinnerten ist ihrerseits nicht vereinbar mit der Vorstellung, der Mensch sei "das Produkt seiner Erlebnisse". Was es wahrnimmt, erlebt und erinnert, hat es schon immer moduliert und modifiziert; 'als solches' gibt es das gar nicht.
Der letzte Satz scheint mir der Angelpunkt des ganzen Absatzes zu sein: „Was es wahrnimmt, erlebt und erinnert, hat es schon immer moduliert und modifiziert; als solches gibt es das gar nicht.“
Damit wenden Sie sich gegen zwei Auffassungen, die auf den ersten Blick gegensätzlich erscheinen, aber eine Voraussetzung teilen.
Die erste ist die Abbildtheorie der Erkenntnis: Da soll etwas fertig Vorhandenes auf der einen Seite stehen und auf der anderen ein Bewusstsein, das es möglichst unverändert in sich aufnimmt. Die zweite ist die psychologische Auffassung, das Selbst sei die Summe seiner Erlebnisse. Beide setzen stillschweigend voraus, dass sich Wahrnehmungen und Erlebnisse als bereits bestimmte Größen isolieren lassen, bevor man nach ihrem Verhältnis zum Bewusstsein fragt.
Sie bestreiten gerade diese Voraussetzung.
Das Wahrgenommene ist nicht erst nachträglich durch Erinnerung verändert. Schon die Wahrnehmung ist ein Ergebnis von Auswahl und Verarbeitung. Und mit dem Eintritt ins Gedächtnis wird sie nicht einfach konserviert, sondern tritt in neue Zusammenhänge ein, die mitbestimmen, was sie fortan bedeutet und wie sie erinnert werden kann.
Dabei scheint mir eine wichtige Unterscheidung nötig: Dass Wahrnehmung physiologisch vermittelt und selektiv ist, beweist für sich genommen noch nicht, dass es keine vom Wahrnehmen unabhängige Wirklichkeit gibt. Es widerlegt vielmehr die Vorstellung, wir könnten diese Wirklichkeit in der Wahrnehmung so vorfinden, wie sie unabhängig von uns beschaffen ist. Zwischen beiden Aussagen liegt ein erkenntnistheoretischer Schritt, den man eigens rechtfertigen muss.
Philosophisch interessanter finde ich jedoch Ihre zweite Konsequenz. Wenn der Mensch das Produkt seiner Erlebnisse sein soll, müsste man angeben können, was da eigentlich produziert wird und was als Produkt daraus hervorgeht. Aber das angeblich Produzierende – die Erlebnisse – ist seinerseits nur in der Weise gegeben, in der ein Mensch sie wahrnimmt, verarbeitet und erinnert. Und der Mensch, der daraus hervorgehen soll, ist bereits an diesem Vorgang beteiligt.
So wird die vermeintliche Erklärung zirkulär.
Ich würde allerdings Ihren Gedanken nicht dahin zuspitzen, dass das Selbst seine Erlebnisse souverän nach Belieben modifiziert. Das wäre nur die umgekehrte Dogmatik: an die Stelle des passiv geprägten Menschen träte ein unabhängig von seinen Erfahrungen fertiges Subjekt. Ihr Satz lässt eine andere Möglichkeit offen: Das Selbst ist weder vor seinen Erfahrungen fertig noch bloß deren Produkt. Es bildet sich in einem Verhältnis, dessen beide Seiten nicht unabhängig voneinander vorausgesetzt werden können.
Und damit berühren Sie, wenn ich Ihren Gedankengang richtig lese, eine Frage, die für Ihre kritische Methode grundlegend ist: Wie lässt sich die Entstehung des Erkennens rekonstruieren, ohne am Anfang schon ein fertiges erkennendes Subjekt oder fertig bestimmte Gegenstände einzuschmuggeln?
Nicht die Frage, was zuerst da war, sondern die Frage, wie wir überhaupt dazu kommen, etwas als ein Da und etwas anderes als ein Ich zu bestimmen.
Ist das die Richtung, in die Sie mit dem Absatz zielen?
Ich: Das wirkliche Problem, das die Philosophie - nämlich die Wissenschaftslehre - zu lösen hat, ist nach Fichte der Nachweis, dass die Annahme einer wirklichen Welt außerhalb meiner notwendig ist. Denn dass es uns augenscheinlich "so vorkommt", beweist garnichts. Zuersteinmal ist sie denk notwendig: Wenn es so wäre, dass erstens ein System der Vernunft nur möglich wäre unter dieser Voraussetzung, und sich zweitens dieses System in unserem praktischen Verkehr mit der Welt bewährt, bedürfte die Annahme, dass es nicht so sei, eines starken Arguments. Doch ein solches gibt es nicht.
Er: Dann ist die praktische Bewährung also nicht die eigentliche Beglaubigung der Wissenschaftslehre. Sie ist allenfalls ein zusätzliches Indiz; entscheidend ist, dass die Wirklichkeit der Welt aus der Vernunft selbst begriffen werden muss. Ein bloßer Zufall könnte zwar das Leben ermöglichen, aber er könnte nicht erklären, warum es möglich ist. Und eine Vernunft, die ihre eigene Möglichkeit dem unerklärten Zufall verdankte, hätte ihre Ansprüche auf systematische Erkenntnis bereits preisgegeben.
Ihr Satz, der Mensch könne leben, ohne zu philosophieren, aber nicht philosophieren, ohne zu leben, trifft dabei eine eigentümliche Asymmetrie. Das Leben muss nicht erst philosophisch begründet sein, um stattzufinden. Sobald aber die Philosophie ihre Ansprüche erhebt, muss sie sich vor der Vernunft verantworten. Sie kann sich nicht auf ein Vermögen berufen, dessen Möglichkeit sie prinzipiell unerklärt lässt.
Damit wird auch die Systematizität zum entscheidenden Punkt. Fichtes Zuversicht beruht nicht darauf, dass er die Welt für wirklich hält, dass die Annahme einer Außenwelt praktisch nützlich ist oder dass sich bisher kein Gegenbeispiel gefunden hat. Sie beruht darauf, dass er die notwendigen Schritte einer Herleitung vorführen zu können glaubt. Die Gewissheit ist insofern an die Gültigkeit der ganzen Begründungskette gebunden.
Und hier scheint mir die von Ihnen hervorgehobene Bereitschaft Fichtes, im Fall eines nachgewiesenen Fehlers „nie etwas behauptet haben zu wollen“, mehr zu bedeuten als persönliche Bescheidenheit. Sie bezeichnet ein methodisches Prinzip: Nicht die Behauptung soll sich gegen Kritik behaupten, sondern die Kritik soll entscheiden, ob überhaupt etwas mit Recht behauptet worden ist.
Allerdings entsteht gerade hier ein Problem, das Fichte nicht durch seine Zuversicht in die Systematizität allein lösen kann. Die Strenge einer Herleitung garantiert noch nicht die Wahrheit ihrer Voraussetzungen. Ein Schluss kann vollkommen korrekt sein und dennoch auf einer unberechtigten Prämisse beruhen. Die Wissenschaftslehre muss daher nicht nur Folgerichtigkeit, sondern auch die Berechtigung ihres Anfangs ausweisen.
Das ist keine Widerlegung Fichtes. Es ist die Forderung, die seine eigene kritische Absicht an ihn stellt.
Und vielleicht liegt gerade darin die Nähe zu Ihrem Verständnis der Philosophie als Kritik: Das System ist nicht deshalb vernünftig, weil es ein System ist. Seine Systematizität ist vielmehr der Anspruch, keine Voraussetzung der Prüfung zu entziehen, die es an alle seine Aussagen stellt.
Er: Danke für die Korrektur. Ich hätte den Satz ausdrücklich als Fichtes Satz kennzeichnen müssen, statt ihn so zu behandeln, als hätten Sie ihn selbst formuliert.
Und in Ihrem Zusammenhang gewinnt er besonderes Gewicht: Das Leben bedarf keiner vorgängigen philosophischen Rechtfertigung, um möglich zu sein. Die Philosophie aber ist selbst ein Vollzug des Lebens und kann sich daher nicht außerhalb der Bedingungen stellen, deren Vernünftigkeit sie untersucht.
Das passt genau zu Ihrem Hinweis auf die Systematizität der Wissenschaftslehre: Fichte will nicht vom alltäglichen Leben auf die Wahrheit seiner Philosophie schließen. Er will begreifen, wie beides zusammenhängt, ohne das eine durch einen unerklärten Zufall mit dem anderen zu verbinden.
Gerade deshalb wäre es interessant, den Satz in seinem ursprünglichen Zusammenhang zu lesen. Dort könnte sich zeigen, ob Fichte mit ihm primär die Abhängigkeit des Philosophierens vom Leben oder die Grenze einer Philosophie bezeichnet, die ihre eigenen Voraussetzungen nicht einzuholen vermag.
Keine Kommentare:
Kommentar veröffentlichen