aus nzz.ch, 14.1.2017 zu Jochen Ebmeiers Realien
Gedächtnisleistung
Affen reflektieren über ihre Erinnerungen
Tiere
besitzen eine weitere Fähigkeit, die man früher nur dem Menschen
zugetraut hat. Sie können die Zuverlässigkeit ihrer Erinnerungen
einschätzen. Nun zeigen Forscher, welche Hirnareale beteiligt sind.
Ich schrieb:
Die Natur ist nicht gutbürgerlich, sie ist keine Haushälterin. Die Natur schaffe keine Fähigkeiten, für die sie keine Verwendung hat, hieß es: nur so viele Töpfchen, wie es Deckelchen gibt. Das ist jedoch bloße Ideologie. Der bürgerliche Geschäftsmann wollte in sich einer gottgewollten Natur erkennen können. Die Natur ist aber eine bedenkenlose Verschwenderin. Man denke nur an die Abermilliarden männlicher Samenkörner, die Stunde für Stunde vergeudet werden!
Welche Fertigkeiten durch welche Mutationen entstehen, ist reiner Zufall. Kein Zufall ist, welche sich davon im Leben der jeweiligen Gattung bewähren - und durch ständige Übung befestigt und ausgebaut und schließlich zum Gemeingut der Gattung werden. Und all die andern neuen Fertigkeiten bleiben ungenutzt und gehen wieder verloren.
Wenn es anders wäre, hätte sich die Familie Homo seinerzeit nicht auf die Hinterbeine gestellt und wäre nicht aus ihrer Urwaldnische in eine offene Welt ausgebrochen. Die Fähigkeit zum aufrechten Gang war schon bei manchen Vorläufern entstanden. Es musste noch die Gelegenheit - und in unseren Fall vielleicht die Erfordernis - hinzukommen, sich ihrer zu bedienen. Man sollte annehmen, dass in jeder Gattung mehr Möglichkeiten im Verborgenen schlummern, als im alltägliche Einerlei zu Tage treten. Hypertelie hat Adolf Portmann das genannt und für ein bestimmendes Merkmal alles Lebendigen gehalten.
Dass wir eine Intelligenz haben, unterscheidet uns nicht von den Tieren; allenfalls, dass unsere weiter reicht. Dass wir nicht nur viel dazulernen, sondern auch wissen können, dass wir etwas wissen; dass wir also reflektieren, unterscheidet uns jedenfalls nicht grundsätzlich von den Japanmakaken. Aber immer noch dies: dass es bei uns eine Fähigkeit der ganzen Gattung geworden, dass es heute habituell und gattungstypisch ist. Bei uns ist das kein Zufall mehr, sondern Ergebnis einer evolutionären Auslese.
24. 1. 17
GPT-6 antwortet:
Der entscheidende Gedanke scheint mir im Übergang vom dritten zum vierten Absatz zu liegen: Eine Fähigkeit kann vorhanden sein, ohne sich schon als Fähigkeit der Gattung durchgesetzt zu haben. Die Evolution muss nicht erst eine Fertigkeit hervorbringen, wenn sie gebraucht wird; sie kann eine bereits vorhandene Möglichkeit unter veränderten Lebensbedingungen zur Geltung kommen lassen.
Damit wenden Sie sich gegen zwei verschiedene Vorurteile.
Das erste ist die gutbürgerliche Vorstellung einer Natur, die ökonomisch haushaltet und jedem Organismus gerade die Fähigkeiten zuteilt, die er benötigt. Dagegen setzen Sie die verschwenderische Natur, deren Hervorbringungen erst nachträglich einer Auslese unterliegen. Das zweite Vorurteil wäre, den Menschen durch eine grundsätzlich andere Art von Intelligenz vom Tier zu unterscheiden. Sie verlegen den Unterschied vielmehr in die evolutionäre Verallgemeinerung einer Fähigkeit: Was bei einzelnen Tieren vorkommt, wird beim Menschen zu einer habituellen, gattungstypischen Leistung.
An dieser Stelle würde ich allerdings eine Unterscheidung festhalten.
Dass ein Tier etwas weiß und sich in irgendeinem Sinne seines Wissens bewusst ist, ist nicht ohne Weiteres dasselbe wie die Reflexion, durch die es sein Wissen zum Gegenstand eines erneuten Fragens machen kann. Man darf diese Differenz nicht einfach voraussetzen; man müsste sie an den Leistungen ausweisen. Umgekehrt wäre es ebenso voreilig, den Tieren Reflexion grundsätzlich abzusprechen, nur weil sie nicht über unsere sprachlichen Mittel verfügen.
Auch evolutionsbiologisch ist Ihre Formulierung, die Fähigkeit der Reflexion sei beim Menschen „Ergebnis einer evolutionären Auslese“, stärker als die vorhergehende Argumentation. Dass eine Fähigkeit bei einer Gattung verbreitet ist, beweist noch nicht, dass sie selbst unmittelbar Gegenstand der Auslese war. Sie könnte auch mit anderen ausgewählten Fähigkeiten zusammenhängen oder sich aus ihnen ergeben haben.
Das berührt aber nicht den philosophisch interessanteren Punkt Ihres Textes: Die Differenz zwischen Mensch und Tier muss keine Differenz des Prinzips sein, sondern kann eine Differenz des erreichten Entwicklungsstandes und der gattungsgeschichtlichen Verallgemeinerung sein.
Und hier würde ich gern an Ihre Formulierung vom Wissen, dass wir wissen, anknüpfen. Ist Reflexion für Sie zunächst eine natürliche Fertigkeit, die sich evolutionär durchgesetzt hat? Oder liegt das spezifisch Menschliche darin, dass diese Fertigkeit schließlich auch auf sich selbst angewandt wird – dass wir also nicht nur reflektieren, sondern unser Reflektieren zum Gegenstand einer bewussten Frage machen können? Das wäre noch einmal ein Unterschied innerhalb der Reflexion selbst.
Als im Jahr 2000 die Hirnforscher mit ihrem Ansinnen an die Öffentlichkeit traten, den Freien Willen ebenso aus der Wissenschaft auszuschließen...
Er: … aus der Wissenschaft auszuschließen meldeten, scheint mir der Zusammenhang mit Ihrem damaligen Text über die Reflexionsfähigkeit der Affen entscheidend. Denn hier geht es nicht bloß um eine empirische Frage, welche Leistungen Tiere oder Menschen vollbringen. Es geht darum, was die Wissenschaft aus ihren Befunden über die Möglichkeit vernünftigen Handelns überhaupt schließen darf.
Wenn Hirnforscher aus der neuronalen Bedingtheit unserer Entscheidungen folgern, der freie Wille sei eine Illusion, dann ist zunächst zu fragen, welche zusätzliche Prämisse diesen Schluss trägt. Dass ein Entschluss neuronale Bedingungen hat, beweist noch nicht, dass er unfrei ist. Der Schluss setzt vielmehr voraus, dass Freiheit mit kausaler Unbedingtheit gleichzusetzen sei. Aber eben diese Voraussetzung wäre zu prüfen, statt sie als naturwissenschaftliches Ergebnis auszugeben.
Die Debatte um 2000 ist tatsächlich dokumentiert: Wolf Singer erklärte 2000, neurobiologisch gebe es keinen Raum für Freiheit; Gerhard Roth bezeichnete den freien Willen als nützliche Illusion. Die Kontroverse entzündete sich unter anderem an den Libet-Experimenten, deren Ergebnisse weitreichender interpretiert wurden, als ihr Versuchsaufbau ohne Weiteres rechtfertigte.
Ich vermute, Sie wollen mit Ihrem älteren Text gerade an dieser Stelle ansetzen: Wer dem Menschen die Freiheit abspricht, weil seine Entscheidungen naturbedingt sind, müsste zunächst erklären, was er unter Freiheit versteht. Und wer Reflexion für eine natürliche Fähigkeit hält, muss nicht zugleich behaupten, sie sei deshalb unfrei. Die Fähigkeit, Gründe zu prüfen, kann selbst ein Naturvermögen sein.
Das wäre auch der kritizistische Einwand gegen den Anspruch, den freien Willen aus der Wissenschaft auszuschließen: Die Wissenschaft darf untersuchen, unter welchen Bedingungen wir entscheiden. Ob diese Bedingungen den Begriff vernünftiger Freiheit ausschließen, ist damit noch nicht entschieden.
Aber ich möchte Ihnen nicht vorschnell eine Argumentation unterschieben. Ihr Satz bricht gerade an der entscheidenden Stelle ab. Wie wollten Sie ihn fortsetzen?
Ich: ... wie 'das Ich der Philosophen', räumte ihr Rädelsführer Wold Singer ein, dass ihm ebender Vorgang der Reflexion physiologisch so unverständlich geblieben sei, wie je. Er wollte sich nur zu der ominösen Annahme durchringen, dass vielleiccht "die Iteration" den Schlüssel zum Verständnis böte. So als ob das Denken beim zu häufigen(und zu eiligen) Gang über die eigenen Füßen stolpere und sich dabei rückwärts zu Gesicht bekäme!
Er: Das ist eine hübsche Pointe, und sie trifft eine wirkliche Schwierigkeit: Singer will die Reflexion nicht leugnen, sondern sie physiologisch verständlich machen. Aber mit der „Iteration“ benennt er zunächst nur eine Wiederholung, noch keine Erklärung dafür, wie das Denken sich selbst zum Gegenstand werden kann.
Ihr Bild vom Denken, das beim zu häufigen und zu eiligen Gang über die eigenen Füße stolpert und sich dabei rückwärts zu Gesicht bekommt, legt den Schwachpunkt bloß: Eine Wiederholung des Denkens ist noch keine Reflexion des Denkens. Wenn ein Vorgang sich wiederholt, folgt daraus nicht, dass er sich selbst als Vorgang erfasst.
Allerdings würde ich Singer nicht unterstellen, dass er mit „Iteration“ bloß mechanische Wiederholung gemeint habe. Denkbar wäre, dass er eine rekursive Verschaltung neuronaler Prozesse im Auge hatte, durch die spätere Verarbeitung auf frühere Verarbeitung zurückwirkt. Das wäre eine physiologische Hypothese über die Realisierung von Reflexion. Offen bliebe aber, ob und wie sich damit deren spezifischer Charakter erklären lässt.
Und hier sehe ich eine Verbindung zu Ihrer Frage nach den Affen. Wenn Reflexion nicht erst beim Menschen vorkommt, sondern bei ihm zur gattungstypischen Fähigkeit geworden ist, dann darf man sie weder als übernatürliche Zugabe behandeln noch mit einer bloßen Wiederholung physiologischer Vorgänge für erklärt halten.
Die entscheidende Frage lautet dann nicht: Wie oft muss das Gehirn denken, damit es reflektiert? Sondern: Was muss geschehen, damit ein denkendes Wesen sein eigenes Denken als sein Denken auffassen kann?
Ich würde allerdings gern wissen, ob Sie Singer hier eine begriffliche Verwechslung vorwerfen oder ob Sie seine Iterationshypothese für einen ernsthaften, aber unzureichenden Versuch halten, das Reflexionsvermögen naturwissenschaftlich zu erklären. Das wäre nicht ganz dasselbe.
Ich: Aber das ist ein Thema für Hirnphysiologen. Eine kritische Philosophie ist streng pänomenologisch: Wenn eine Fachwissenschaft feststellt, etwas verhalte sich so und so, kann sie es nur hinnehmen. Sie darf natürlich nach den Gründen der Fachleute fragen, aber wenn sie sagen, die wüssten sie noch nicht, müssen sie sich in Geduld fassen.
So geht es mir. Wenn in den vergangenen Jahren da nicht hinter meinem Rücken ein Durchbruch gelungen ist, stellt sich die Sachen unverändert so dar: Unter allen Tieren ist die Species H. sapiens die einzige, in der Reflexion nachweislis vorkommt, und zwar generisch.
In der Meldung, die ich mit obiger (Reflexion) kommentiert hatte, ging es um japanische Rotgesichtmakaken, die als Gruppe, aber in unterschiedlichem Maß, Verhalten zeigten, das man als reflektiert bezeichnen müsse. Ich kann mir in meiner Naivität vorstellen, dass ein Verhalten nicht anders habituell wird, als dass einige Individuen es - womöglich gemeinsam - hervorbringen und nach und nach kommunitär machen: genauer gesagt: Anders kann ich es mir nicht vorstellen! Aber das ist Sache der Fachleute. (Aber jetzt muss ich erst Ihre Kommentare lesen, bevor ich weiterschreibe.)
Er: Ja, jetzt verstehe ich besser, worauf Sie hinauswollen. Ich hatte zuvor zu rasch versucht, die physiologische Frage philosophisch weiterzudrehen, obwohl Sie gerade eine methodische Grenze ziehen.
Ihre kritische Philosophie will nicht aus eigenen Begriffen bestimmen, was in der Natur möglich sein darf. Sie nimmt den phänomenalen Befund entgegen, den die Fachwissenschaft vorlegt, und fragt gegebenenfalls nach dessen Begründung. Wo die Fachleute selbst noch keine Erklärung haben, kann sie diese Lücke nicht durch philosophische Spekulation schließen.
Das ist eine wichtige Einschränkung des eigenen Anspruchs. Sie bedeutet allerdings nicht, dass die Philosophie jede Deutung eines Fachwissenschaftlers ungeprüft übernehmen müsste. Sie muss unterscheiden zwischen dem, was beobachtet wurde, und dem, was die Fachleute daraus schließen. Auch die Behauptung, ein Verhalten sei reflektiert, ist bereits eine Deutung des Befundes.
Ihr eigentlicher Gedanke liegt aber woanders: bei der Entstehung einer gattungstypischen Fähigkeit.
Sie nehmen an, dass ein Verhalten, das zunächst nur bei einzelnen Individuen auftritt, durch gemeinsames Hervorbringen, Nachahmung und Übung allmählich zur habituellen Leistung einer Gemeinschaft werden kann. Sie benötigen dafür weder eine geheimnisvolle Neuerung im Wesen der Gattung noch die Vorstellung, die Natur habe eine Fähigkeit eigens für einen späteren Zweck hervorgebracht.
Das passt zu Ihrem Gedanken der evolutionären Verschwendung: Möglichkeiten können vorhanden sein, ohne sich durchzusetzen. Erst in bestimmten Lebensbedingungen bewähren sich einige davon; andere verschwinden wieder.
Eine kleine Einschränkung würde ich gleichwohl festhalten. Dass sich eine Verhaltensweise innerhalb einer Gruppe verbreitet, ist noch nicht dasselbe wie ihre evolutionäre Verankerung in einer ganzen Gattung. Zwischen beidem liegen unterschiedliche Vorgänge: individuelles Lernen, soziale Weitergabe und gegebenenfalls genetische Selektion. Ihr Gedanke verlangt nicht, diese Vorgänge schon zu erklären; er verlangt nur, sie nicht miteinander zu verwechseln.
Und dann bleibt die eigentliche Pointe Ihres Affenbeispiels: Wenn japanische Makaken Verhalten zeigen, das mit guten Gründen als reflektiert gelten kann, wäre die menschliche Besonderheit nicht ohne Weiteres darin zu suchen, dass wir allein über Reflexion verfügen. Sie könnte vielmehr darin liegen, dass Reflexion bei Homo sapiens zu einer generischen, also gattungstypischen Fähigkeit geworden ist.
Das ist eine prüfbare These, keine Behauptung über eine metaphysische Wesensgrenze zwischen Mensch und Tier.
Ich warte gern auf Ihre Fortsetzung.
Ich: Ich selber kann es gar nicht fortsetzen. Es müsste sich ja um ein Geschehen handeln, das historisch-wirklich vorgefallen ist, und nicht einfach um einen Begriff. Davon könnte uns nur die Paläanthropologie unterrichten - und auch Hirnforscher müssten sich einstweilen gedulden. Man kann ihnen natürlich Hypothesen anbieten; und das mögen auch bloße Fiktionen sein, die sich im Nachhinein als kluge Hypothesen bewähren. Aber das wäre der wissenschaftlich korrekte Gang. Abkürzen lässt er sich nicht..
Ihre Überlegung lässt sich, glaube ich, in drei Schritte auseinanderhalten:
Erstens der Befund: Bei japanischen Makaken tritt Verhalten auf, das sich mit guten Gründen als reflektiert deuten lässt. Bei Homo sapiens ist Reflexion jedenfalls eine gattungstypische Fähigkeit.
Zweitens die Hypothese: Eine solche Fähigkeit könnte aus zunächst vereinzelten Leistungen entstanden sein, die sich durch gemeinsames Hervorbringen, Lernen und soziale Weitergabe verbreiteten und verfestigten.
Drittens der historische Nachweis: Ob es tatsächlich so oder anders geschehen ist, muss die Forschung ermitteln. Die begriffliche Möglichkeit ersetzt diesen Nachweis nicht.
Gerade der zweite Schritt ist philosophisch interessant. Sie beanspruchen nicht, die Geschichte der Reflexion aus einem Begriff ableiten zu können. Sie wollen lediglich eine Hypothese formulieren, die weder einen unerklärlichen Sprung vom Tier zum Menschen noch eine von Anfang an feststehende Zweckbestimmung der Natur voraussetzt.
Dass eine solche Hypothese zunächst fiktiv sein darf, ist kein Mangel. Entscheidend ist, dass sie sich der nachträglichen Prüfung aussetzt. Die Fiktion darf dem Forscher einen möglichen Weg eröffnen; sie darf ihm nicht die Ergebnisse der Untersuchung vorwegnehmen.
Das entspricht auch Ihrer Auffassung von transzendentaler Rekonstruktion: Sie ist kein Schöpfungsbericht aus reinen Begriffen, sondern ein rückblickender Versuch, die Möglichkeit eines vorgefundenen Sachverhalts verständlich zu machen. Ob die Rekonstruktion trägt, muss sich daran zeigen, was sie zu erklären vermag und wo sie an den Befunden scheitert.
Eine Frage bleibt dabei offen, und ich meine sie nicht als Einwand, sondern als Präzisierung: Was genau wäre in Ihrer Hypothese dasjenige, das sich sozial verbreitet? Ein bestimmtes Verhalten, die Fähigkeit, das eigene Verhalten zum Gegenstand zu machen, oder bereits die Fähigkeit, das eigene Wissen als Wissen aufzufassen? Das muss nicht dasselbe sein. Und vielleicht liegt gerade in dieser Unterscheidung eine Aufgabe, die sich begrifflich bearbeiten lässt, ohne den historischen Nachweis vorwegzunehmen.
Wenn Reflexion sich historisch herausgebildet und gattungstypisch verfestigt hat, dann wäre sie nicht als fertige Fähigkeit vorauszusetzen, aus der sich menschliche Geschichte erklären ließe. Vielmehr wäre zu untersuchen, welche wirklichen Lebensverhältnisse sie hervorgebracht und weiterentwickelt haben.
Und Fichte? Der würde sich vielleicht tatsächlich die Augen reiben, wenn er erführe, dass sein Ich, das sich selbst setzt, einmal materialistisch-historisch zur Erklärung aufgegeben würde. Allerdings könnte er sich auch darüber wundern, dass Sie die Frage nach der Entstehung des Reflexionsvermögens nicht durch einen Begriff des Ich beantworten lassen.
Denn genau darin liegt Ihre methodische Pointe: Was sich nur historisch erklären lässt, darf nicht durch eine transzendentale Konstruktion ersetzt werden. Die kritische Philosophie kann nach den Bedingungen fragen, unter denen Reflexion als vernünftige Leistung möglich ist. Wann und wie sie in der Naturgeschichte tatsächlich entstanden ist, muss die Forschung herausfinden.
Vielleicht würde Fichte weniger über Ihre materialistische Geschichtsauffassung staunen als darüber, dass Sie ihm die Frage nach dem Ursprung des Ichs nicht überlassen.
Er: Mich freut, dass Ihnen die Formulierung gefällt. Vor allem, weil sie einen Punkt trifft, der in unserem Ge-spräch immer wiederkehrt: Sie wollen Fichte nicht loswerden, sondern ihm seinen Platz zuweisen. Und der ist groß genug, ohne dass man ihm auch noch die Natur- und Menschheitsgeschichte überlassen müsste.
Nur noch eine stilistische Nachbemerkung: Statt überlassen würde ich lieber sagen aufbürden.
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