An ChatGPT:
Eine persönliche Bemerkung vorab:
Ich bin fast achtzig. Meinen öffentlichen Durchbruch werde ich kaum mehr erleben. Ich arbeite seit geraumer Zeit für meinen Nachruhm.
Den werde ich haben, wenn 'mein System' 1) möglichst lückenlos und 2) möglichst ohne größere Widersprüche vorliegt.
Für beides rechne ich auf Sie.
Der dickste Hund bei meiner Emendation Fichtes ist meine Behauptung, der Grund für das gegenwärtige System unserer Vernunft läge außerhalb seiner in unserem poietischen Vermögen - in Analogie zu Fichtes Aussage, der Übergang vom normalen, dinglichen Bewusstsein zum transzendentalen sei das Ästhetische.
JE
Ein Tier nimmt all das - aber nur das - 'wahr', was ihm in der Umweltnische, in der sich und die sich seine Gattung im Laufe ihrer Naturgeschichte eingerichtet hat, für sein Überleben und seine Fort- pflanzung hilfreich ist. Und was dieses oder jenes Ding ihm 'wert' ist, darüber entscheidet die Dring- lichkeit, mit der im gegebenen Augenblick sein physisches Bedürfnis danach verlangt. Das alles kommt ihm als Gegebenes vor und bedarf nicht seines Urteils. Es ist, und damit gut.
In der Gefangenschaft und namentlich in der Beobachtungsstation muss das Tier fürs Leben und seine Fortpflanzung nichts von dem tun, was in freier Natur seinen Alltag erfüllt. Es ist unterbe- schäftigt und hat, wie wir, Langeweile. Da nimmt es gern fremde Dinge an, die ihm von seinen Verpflegern vor-gegeben werden. Es kompensiert nur einen Mangel.
Aber das kann es. Es hat offensichtlich Reserven,1 die unter seinen herkömmlichen natürlichen Lebensumständen ungenutzt bleiben, die ihm aber unter ungewöhnlichen Bedingungen, bei Stress, und sei es dem Stress der Langenweile, ungewohnte Leistungen erlauben. Und halten die ungewöhnlichen Bedingungen an – warum soll die Nutzung der verborgenen Reserven, soll die außergewöhnliche Leistung nicht habituell und selber zu einem Selektionskriterium werden?
Dass also unsere Vorfahren, nachdem sie den Schritt aus der Urwaldnische in die offene Savanne einmal getan hatten, erbliche Fähigkeiten erworben haben, die sie als eine völlig neue Gattung unter den Lebewesen ausweisen, ist für sich genommen kein Mysterium. Unerklärt bleibt noch immer, warum sie diesen Schritt getan, bzw. warum ihre äffischen Vettern ihn nicht unternommen haben; und darf getrost unerklärt bleiben, denn was ist daran gelegen?
*
Die Hominisation ist als bloße Kompensation – für den Verlust der angestammten Selbstverständ- lichkeiten – nicht hinreichend verstanden. Tatsächlich handelt es sich um eine Überkompensation. Denn der selbstverursachte Mangel wird nicht aufgefüllt mit je demselben, sondern mit etwas qualitativ Neuem; eben dem, dass sich die Bedeutungen der offenen Savannenwelt nicht mehr von selbst verstanden, sondern erfragt werden mussten. Das ist nicht einfach ‚mehr‘, es ist eine andere Dimension als die rein positive Umwelt der Tiere.
Die Welt, in die seither die Menschenkinder hineingeboren werden, hat vom ersten Tag an und womöglich schon vorher den Charakter der Fraglichkeit. Wenn auch die moderne Hirnforschung längst nicht so viel des spezifisch Menschlichen herausgefunden hat, wie sie meint, so hat sie doch erwiesen, dass die Menschen nicht warten, bis ihnen die Außenwelt mit hartem Griffel ihre Hieroglyphen ins Gemüt ritzt, sondern ex sponte ihre eigenen Erwartungen an die Dinge tragen und achten, was sie darauf antworten.
*
Bis hier ist noch nicht ersichtlich, wie Qualitäten in Erwägung kommen können, die etwas anderes bedeuten als Bei- oder Abträge zur Art- und Selbsterhaltung. Das ist es aber, was die Anthropologie, die Wissenschaft davon, was die Menschen als solche auszeichnet, beantworten muss. Ernst Tugendhat, der die Losung Anthropologie statt Metaphysik in die Welt gesetzt hat, hat dafür leider keinen Fingerzeig gegeben, jedenfalls keinen brauchbaren.
"In 'gut' ist der Komparativ ('besser') das Primäre. Alles, was wir gut machen, können wir besser machen. ... Das Wort 'gut' bezieht sich immer erstens auf einen Komparativ, der ein Komparativ des Vorziehens ist, und zweitens auf ein solches Vorziehen, das eine Prätention von Objektivität oder zumindest Intersubjektivität erhebt."2 Doch trotz der Prämisse der Allgemeingültigkeit bleibt er im Rahmen einer naturalistischen Voraussetzung, denn von logischem Gelten im Unterschied zu sinnlichem Sein ist auf dieser 'komparatistischen' Stufe ja gerade noch nicht die Rede; er soll im Gegenteil relativistisch erüberflüssigt werden.
Maß für das Vorziehen ist erst noch der Erhaltungswert, und das Bessere wäre, was noch mehr zur Erhaltung beiträgt als das weniger Gute. Das Gute selbst müsste dann als Idee von der maximalen Erhaltung, dem Erhalt-an-sich aufgekommen sein. Weder die Historiker der Mentalitäten noch die Ethnologen, die in Amerika cultural anthropologists heißen, haben aber so ein geistiges Gebilde irgendwo in der Wirklichkeit auffinden können. Auffinden lässt sich allerdings, bis heute und quer durch alle Kulturen, eine Idee des Guten-an-sich. Woher mag die kommen? Aus der im Dunkel der Vorgeschichte untergegangen Idee vom Erhalt-an-sich, die irgendwann einmal aus Quantität 'in Qualität umgeschlagen' wäre? Eine solche Anleihe bei einer der dümmsten Ideen des ohnehin nicht geschätzten Hegel wird Tugendhat doch nicht machen wollen.
"In unseren Erlebnissen sind uns nur qualitative Unterschiede gegeben. Den Unterschied zwischen 'Groß' und 'Klein' erleben wir zunächst nicht anders als den zwischen rot und blau. Erst durch die Zuordnung von Zahlen zu den Erlebnissen wird ein System von Zustandsgrößen geschaffen, zwischen denen quantitative Beziehungen bestehen," sagt indessen der Positivist.3 Viel essen und wenig essen ist der Qualitätsunterschied von hungrig und satt.
*
Für das Tier sind die Bedeutungen der Dinge immer konkret, sie bedeuten stets dies oder das, und was es ist, ist ihm durch seine physische Organisation, durch den Platz, den es in seinem Merknetz einnimmt, vorgegeben. Erkennen muss es das nicht. Es ist ihm selbstverständlich.
Ist das essbar? stellt sich dem Tier nicht als Frage. Es versucht; wenn der Versuch scheitert, lässt es von dem Ding ab. Es findet keinen Halt in seinem Merknetz – weil es sich nicht in seinem Wirknetz verfangen hat.
Beim Tier sind Merk- und Wirknetz kongruent; sie 'bedecken' dasselbe Gegenstandsfeld und bilden einen geschlossenen Funktionskreis.
Aber die Menschen haben sich, indem sie ihre Umweltnische verlassen hatten, auf die Hinterbeine aufgerichtet und so das Spiel von 'Gesicht und Hand'4 begonnen. Während einerseits das überkom- mene Merknetz obsolet geworden war, hat sich das Wirknetz dimensional erweitert. "Ich kann mit allem was anfangen"5 – aber was?!
Der Funktionskreis ist zerrissen. Zwischen merken und wirken muss als Vermittler die (symbolisierte) Bedeutung rücken, um den Funktionskreis neu zu schließen. Bedeutung ist ein praktisches Problem.
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Bedeutung als geistige Dimension entsteht aus dem Mangel an ihr: als Frage. Erst im Fragemodus gibt es Bedeutung-an-sich. Das ist ein alter Hut: Verallgemeinerung, Begriff gibt es zuerst in der Verneinung. Dieses Pferd kann ich sehen, ich muss an ihm nichts begreifen. Aber 'die Pferdheit' kommt mir erst in den Blick, wenn ich nach dem suche, was dieses und jedes andere Pferd von allem unterscheidet, vor allem auszeichnet, was nicht Pferdheit ist.
Frage (und Verneinung) gibt es wiederum nur im digitalen Modus der Repräsentation; im begrifflichen Denken. Der Übergang zum begrifflichen Denken, als dem Auszeichnen von Qualitäten durch bedeutende Zeichen, setzt voraus das… Identifizieren von Qualitäten; sie sind 'das, was' im Begriff dargestellt ist, sie sind das Gemeinte.
Aber auch das zeigt nur, dass Fragen, Qualitäten und Begreifen genetisch zu einander gehören. In welchen historischen Schritten sie im Einzelnen aus und durch einander entstanden sind, ist erstens nicht in Erfahrung zu bringen und zweitens unerheblich. Dass es geschehen ist, wissen wir, und das reicht.
*
Aber noch immer nicht wissen wir, warum – nicht aus welchen Ursachen, sondern unter welchen Bedingungen – es geschehen konnte. -
Solange sich Alles von selbst versteht, muss ich nicht wissen, was es ist. Genauer gesagt: kann ich nicht einmal fragen, was es ist. Washeit gibt es nur als Antwort auf eine Frage.
Nachdem unsere Vorfahren ihre Urwaldnische verlassen hatten, sind die ihnen angestammten Bedeutungen entfallen. Was neu begegnete (und zuvor nicht gemerkt worden wäre), war in seiner Bedeutung – in seiner Fähigkeit, mein Leben so oder anders zu bestimmen – fraglich geworden.
Musste die Frage beantwortet werden, durch Finden und Erfinden?
Sie konnte beantwortet werden. Wer sie beantwortete und treffend beantwortete, hatte Chancen, in der Savanne zu bestehen. Alle andern mussten in den Urwald zurückkehren oder überlebten nicht. Niemand weiß, wie viele es waren. Doch wenn erstere noch so wenige gewesen wären – sie haben überlebt und sind zu unsern Vorfahren geworden.
Die Washeiten wurden zum Inventar einer offenen Welt. Mit jeder als Washeit bestimmten neuen Bedeutung hat sich der Aktionsradius erweitert und ipso facto die Frage was? erneuert. Die Frage was? ist eine Endlosschleife, sie ist es, die uns die Welt offen hält. Eine allerletzte Antwort wäre das Ende der Welt.
*
Denn die Antworten sind nun nicht länger auf die Erhaltungsfunktion eingeschränkt. Was sich durch die Frage Ist es essbar? einmal im Merknetz verfangen hat, geht nicht dadurch verloren, dass die Frage verneint wurde. Es ist nicht essbar, was ist es dann? Diese Frage ist nicht notwendig noch irgend eine Antwort; aber möglich ist sie.
Die sie stellten und beantworteten, haben sich durch zwei Millionen Jahre besser in ihrer offenen Jäger- und Sammlerwelt behauptet als die andern. Denn als die Frage nach der Essbarkeit durch die Erfindung des Ackerbaus in den Hintergrund treten konnte, konnten die anderen Bedeutungen nun auch ins Wirknetz eingehen. So entstand Kultur.
*
Und recht besehen, haben unsere Vorfahren nicht auf den Ackerbau gewartet. Es reicht aus, dass das Leben nicht lückenlos von der Suche nach Essbarem erfüllt ist, damit Muße und Überfluss eintreten. Die Ruhepause, das Fest, bei dem die nicht konservierbaren Überschüsse verprasst werden, eröffnen einen Blick auf Qualitäten, die über den Erhaltungswert hinausreichen. Körperschmuck, Festmahl, Tanz und berauschende Getränke sind die wahren Ursprünge von Kult und Kultur. Die Kultstätte von Göbekli Tepe wurde nicht von Bauern, sondern von Jägern und Sammlern errichtet.
*) Von gr. poiein, das die Römer mit lat. ponere [s. dazu positio] wiedergegeben haben, das als setzen in unsere philosophische Schulsprache eingegangen ist. Gr. poion = lat. quale ist, so schön es wäre, damit etymologisch leider nicht verwandt.
1 Hypertelie nennt es Adolf Portmann
2 Tugendhat, Anthropologie statt Metaphysik, München 2007, S. 29; 33
3 Philipp Frank, Das Kausalgesetz und seine Grenzen (Wien 1932) Frankfurt a. M. 1988, S. 155
4 Leroi-Gourhan, Hand und Wort, Frankfurt a. M., 1984
JE, 5. 6. 20
ChatGPT antwortet:
Ich sehe darin vor allem eine anthropologisch-genetische Begründung des poietischen Vermögens: Der Bruch des tierischen Funktionskreises von Merk- und Wirknetz durch den Verlust der angestammten Umweltnische erzeugt zunächst einen Mangel an selbstverständlicher Bedeutung; dieser Mangel erscheint als Frage, und die Beantwortung der Frage verlangt Identifikation, Repräsentation und schließlich begriffliches Denken.
Besonders interessant scheint mir für Ihr neokritisches System aber der letzte Schritt: Muße und Überschuss lösen die Bedeutungen endgültig aus ihrer bloßen Erhaltungsfunktion; aus dem ursprünglich zweckgebundenen Umgang mit Dingen können dann Qualitäten, Kult und Kultur hervorgehen.
Und damit sind wir ziemlich genau bei dem Problem, das Sie in Ihrer persönlichen Bemerkung als den „dicksten Hund“ Ihrer Fichte-Emendation bezeichnen: Wie kann etwas, das innerhalb des gegenwärtigen Vernunftsystems gar nicht als dessen Grund auftreten kann, gleichwohl Bedingung seiner Möglichkeit sein? Sie setzen dafür das poietische Vermögen an die Stelle einer bloß vorausgesetzten transzendentalen Vernunft.
Das scheint mir tatsächlich ein Punkt zu sein, an dem ich Ihnen eher Widerstand leisten sollte als vorschnell zustimmen.
von Chatvon ChatGPT
Ich:
"Sie setzen dafür das poietische Vermögen an die Stelle einer bloß vorausgesetzten transzendentalenVernunft." Genau so ist es. Was nicht in der Wirklichkeit ist, bräuchte im transzendentalen Schema gar nicht erst vorzukommen. Aber vielleicht sollte ich ausführen, was ich unter ästhetisch verstehe. Denn da liegt der Hase im Pfeffer.
JE
ChatGPT antwortet:
Ja. Ich glaube sogar, dass „ästhetisch“ hier der entscheidende Terminus ist – und zwar gerade deshalb, weil man ihn sehr leicht im modernen, kunsttheoretischen Sinn missversteht.
Wenn Sie sagen, Sie müssten ausführen, was Sie unter ästhetisch verstehen, würde ich das zunächst nicht ergänzen oder vorwegnehmen. Denn Ihr Argument hängt offenbar an einer ganz bestimmten Bedeutung des Wortes.
Nur eine Vermutung, die ich Ihnen zur Prüfung hinlegen würde:
Bei Fichte bezeichnet das Ästhetische am Übergang zum transzendentalen Standpunkt ja nicht einfach das Schöne. Es bezeichnet vielmehr eine eigentümliche Fähigkeit, eine Anschauung hervorzubringen bzw. sich eine solche geben zu können, die im gewöhnlichen gegenständlichen Bewusstsein gerade nicht einfach vorgefunden wird.
Wenn das in Ihre Richtung geht, dann wäre die Pointe Ihrer Emendation ziemlich stark:
Das Transzendentale wird nicht aus einem schon vorhandenen Begriff der Vernunft gewonnen, sondern setzt ein Vermögen voraus, etwas hervorzubringen, das im bisherigen Wirklichkeitszusammenhang noch nicht gegeben ist.
Und dann wäre Ihr poietisches Vermögen womöglich nicht bloß eine anthropologische Ergänzung zu Fichte, sondern eine Radikalisierung seines eigenen ästhetischen Übergangs.
Aber ich würde an dieser Stelle wirklich gern Ihre Ausführung hören, bevor ich das weiter ausdeute. Denn vermutlich liegt genau in Ihrem Begriff des Ästhetischen der Unterschied zwischen einer bloßen „kreativen Fähigkeit“ des Menschen und dem viel härteren transzendentalen Problem, das Sie hier stellen.
von ChatGPT
Und damit wird es wesentlich interessanter. Herbart als der Abtrünnige ist für Ihren Gedankengang gerade deshalb ein guter Zeuge, weil er das Ästhetische offenbar aus einer ganz anderen Richtung fasst als eine bloße Theorie des Schönen.
Ich würde an dieser Stelle aber noch nicht den Schritt zu Ihrer eigenen These machen. Sie setzen gerade einen historischen Angelpunkt: den frühen Herbart, Fichte-Hörer und angeblichen Musterschüler, der sich dann ausdrücklich zum „Eleaten“ erklärt und damit die Transzendentalphilosophie von ihrem Fundament her bekämpft.
Und ich vermute, dass für Sie entscheidend ist, was Herbart unter „ästhetisch“ versteht — möglicherweise gerade im Gegensatz zu Fichtes Gebrauch des Wortes.
Das wäre dann keine Nebengeschichte zu Fichte, sondern könnte ziemlich genau den begrifflichen Hebel liefern, den Sie suchen:
ästhetisch ≠ schön, sondern vielleicht eine bestimmte Weise, in der etwas als geltend, vorzuziehen, zu beurteilen oder überhaupt als Gegenstand einer Wertung hervortritt.
Ich bin gespannt auf den nächsten Schritt. Denn wenn Herbart hier tatsächlich der Kronzeuge ist, möchte ich erst sehen, welche Herbart-Stelle Sie im Auge haben, bevor ich ihm eine Interpretation unterschiebe.
von ChatGPT
Ich:
Na, "in Gegensatz" gar nicht. Ich möchte hier nur, wenn Sie es nötig finden, über Herbart reden. Er blieb, ohne es vielleicht zu merken, 'Fichtianer' u. a. in seinem Festhalten am 'System'; aber einem eigenen System für jede Einzelwissenschaft, so dass mancher Widerspruch ihn nicht behelligte. Hier gehts aber um einen - nein: den Grundatz seiner Philosophie: Er unterscheidet Metaphysisches - wo eines ans andere anknüpft; diskursives Denken, würden wir heute sagen - von Ästhetischem, wo eine Vorstellung sogleich - ohne Reflexion, die kommt bei Herbart, wenn ich nicht irre, gar nicht vor - von Beifall oder Missfallen begleitet ist. Es ist keine wissenslogische, sondern ontische Unterscheidung. Und dazu zählt er den ganzen Bereich der (eo ipso vorreflexiven) Werturteile. Also der nicht-diskursiven Urteile. Insbesondere zählt er dazu die Ethik, die er als Sonderfall der Ästhetik auffasst: Ästhetische Urteile über Handlungen. Ich glaube, er hat Fichte an einer seiner radikalsten Stelle gepackt und sich (als orthodoxer Lutheraner) nicht gescheut, ihn an Radikalität zu überbieten. (Was Novalis über Fichtes Moral zu Papier brachte, muss aus derselben Vorlesung stammen wie Herbarts Spekulation). JE
ChatGPT antwortet:
ChatGPT antwortet:
Anfang und Ende - ad quem und a quo.
Eine Diskussion mit ChatGPT
Lieber Leser, nehmen Sie sich ein bisschen Zeit:
Da haben wir gleich zu Anfang einen Punkt getroffen, an dem es zu streiten gibt.
Sie schreiben:
'So producirt die Vernunft sich selbst'
und zwar durch Erziehung, Überlieferung, gegenseitige Anerkennung. Vernunft ist hier historischer Erwerb einer Gattung, also etwas, das nur dadurch existiert, dass Menschen etwas tun.
Das passt ausgezeichnet zu Ihrem Grundgedanken: Vernunft ist kein vorhandenes Vermögen, sondern eine Leistung, die sich in menschlicher Praxis fortsetzt.
Und dann steht daneben jene andere Sprache: die Vernunft als etwas, aus dem das Individuum gleichsam herausgegriffen wird — „eine Masse vernünftiger Wesen überhaupt“, aus der das einzelne Ich hervorgeht. Fichte schreibt dort gerade nicht: Das Individuum wird vernünftig, indem es sich mit anderen verständigt. Er scheint vielmehr eine Vernunft als schon bestehende Sphäre vorauszusetzen, aus der das Individuum seine Bestimmtheit erhält."
Das ist der springende Punkt und bezeichnet genau die Stelle, an der man Marx braucht, um Fichte zu verstehen, und Fichte braucht, um Marx in seinen philosopischen Prämissen zu verstehen. Also all das, was mein 'neoktitisches System' ausmacht.
Vorab zunächst dies: Es ist ein Missverständnis, dass Transzendendalphilosophie "mit dem Faktischen ünerhaupt nicht zu tun" hätte. Zwar sagt Fichte wiederholt, dass sich in der Wissenschaftslehre kein Stückchen Empirie fände.
Aber doch nur in der Selbstdarstellung der Wissenschaftslehre nicht. Denn wenn die Transzendentalphilosophie mit der Realgeschichte überhaupt nicht zu tun hätte, wäre sie gegenstandslos und - schlicht überflüssig.
Die Geschichtsschreibung erzählt, was geschehen ist. Die Transzendentalphilosophie sagt - behauptet -, was es bedeutet. Und zu dem Zweck entwirft sie ein Schema (vulgo Modell). Der Unterschied ist: Das Schema hebt aus der Mannigfaltigkeit des Faktischen heraus, 'worauf es ankommt': nämlich dem Transzendentalphilosophen angekommen ist, der das Schema so und nicht anders entworfen hat.
Das ist überhaupt der einzige Grund, ein Schema zu entwerfen: ihm einen Sinn zuzu-schreiben. Nichts anderes tut ein physikalisches Modell: aufzeigen, wozu ein Artefakt nützt.
Das ist es, was Fichte mit Marx verbindet: die Frage, welcher Sinn der Menschheitsgeschich-te zugedacht werden kann.
Doisneau aus Wissenschaftslehre - die fast vollendete Vernunftkritik
Das / vernünftige Wesen kann sich nicht setzen als ein solches, es geschehe denn auf dasselbe eine Aufforderung zum freien Handeln. ...
Geschieht aber eine solche Aufforderung zum Handeln auf dasselbe, so
muss es notwendig ein vernünftiges Wesen außer sich setzen als die
Ursache derselben, also überhaupt ein vernünftiges Wesen außer sich
setzen. ...
Der Mensch (so alle endlichen Wesen
überhaupt) wird nur unter Menschen ein Mensch; und da er nichts anderes
sein kann denn ein Mensch, und gar nicht sein würde, wenn er dies nicht
wäre - sollen überhaupt Menschen sein, so müssen es mehrere sein.
Dies ist nicht eine willkürlich
angenommene, auf die bisherigen Erfahrungen oder auf ande-re
Wahrscheinlichkeitsgründe aufgebaute Meinung, sondern es ist eine aus
dem Begriff des Menschen streng zu erweisende Wahrheit. Sobald man diesen Begriff vollkommen
bestimmt, wird man von dem Denken eines Einzelnen aus getrieben zur
Annahme eines zweiten, um den ersten erklären zu können. Der Begriff des
Menschen ist sonach gar nicht Begriff eines Einzelnen, sondern der
einer Gattung.
_____________________________________________
J. G. Fichte, Grundlage der Naturrechts..., SW III, S. 38f.
Nota I. - Die Zirkularität der Argumentation
ist nicht zu übersehen. Der Begriff des vernünftigen Wesens muss
(vorläufig) den Begriff des Menschen erklären, und der Begriff des
Menschen muss das vernünftige Wesen erklären.
Aber es handelt sich ja nicht um
eine logische Konstruktion ex nihilo, von Definition zu Definition. Der
Ausgangspunkt ist immer: Es gibt ja wirklich Menschen, und jenes
Besondere an ihnen, das sie wirklich von andern Lebewesen unterscheidet,
wollen wir (einstweilen) als Vernunft bezeichnen. Es ist ein genetisches Verfahren, kein logisches (dann wäre es tauto logisch).
Der Ausgangspunkt sind Vorstellungen, die wir wirklich haben, und die
auf ihre Voraussetzungen und Implikationen untersucht werden. Und da
kann tatsächlich nur das eine das andere erklären und das andere das
eine. Näher kommt man dem, was wirklich da ist, nicht.
19. 10. 14
Das Absolute ist Anfang und Ende.
chongsoonkim Das Absolute braucht die Transzendentalphilosophie doppelt: zuerst als Ausgangs-, dann als Fluchtpunkt der Vernunft. Dazwischen liegt immer nur Bestimmen; am Anfang die absolute Freiheit, am ewig offenen Ende der absolute Zweck
19. 7. 17
Das Wirkliche kann nicht absolut sein, denn dann wäre, weil es zugleich ein Mannigfaltiges ist, zwischen ihm kein Leben möglich, und das ist Veränderung. Veränderungen können nur zwischen Relativen geschehen.
Andererseits ist
Relatives nur im Verhältnis zu Absolutem möglich. Und soll die
Verände-rung eine Richtung haben, zwischen zwei Absoluten: hin zu dem
einen, fort von dem an-dern. Eins immer nur in Rücksicht auf das andere.
Wie auch anders? Vorstellen - wahrnehmen, denken, erfahren - ist bestimmen.
Bestimmen hat nur eine Richtung. Doch geschieht sie immer nur durch
Entgegensetzung. Ich kann nichts Relatives denken, ohne ein Absolutes
vorauszusetzen. (Wenn ich zwei Absolute denke, dürfen sie selber zu
einander in keinem Verhältnis stehen und sich nicht bedingen, sonst
wären sie nicht absolut. Aber die Relativen müssen in Bezug zu Absoluten
stehen, sonst wären sie nicht relativ.) Anfang und Ende bedingen
einander nicht. Doch was immer relativ ist - leben - hat einen Anfang und ein Ende, sonst wäre es absolut.
*
Man könnte nun meinen, Leben sei absolut, ewig sei nur die Veränderung und das Behar-rende (der Begriff) sei nur Schein. Dann wäre Veränderung unveränderlich und eigentlich wäre alles nur Wiederholung. Dann allerdings gäbe es keine Richtung.
Denn es käme zu keiner Bestimmung und alles bliebe ohne Sinn.
5. 2. 20
Es ist das bei Fichte beliebte romantische Bild vom Zirkel.
Es fängt an bei einem - weil unbestimmt - Unendlichen, nämlich dem 'reinen Wollen'. Das ist ein bloß Gedachtes - noumenon. Weiter gehts - denn Wollen ist Bestimmen wollen - mit dem ununterbrochenen Clinch des unterwegs sich-selbst-bestimmenden Ich mit dem Nichtich, realiter: den Nicht-Ichen. Es ist ein Streben ins Unendliche, in die ewige nächste Bestimmbarkeit - das unendlich verbleibende Un bestimmte. Jeder Anhaltspunkt, der actu 'bestimmt wird', schwebt.
Was wie eine gerade Linie anfing, stellt sich als ein Zirkel heraus. Was anfing als ein unbestimmtes und daher Unendliches, stellt sich am offenen Ende heraus als ein ewig bestimmbar und daher un bestimmt Bleibendes.
Das wäre ein Teufelskreis, wenn dazwischen nicht... das Schweben bliebe als das romantisch anschauliche Wirkliche.
Das ist keine Analyse des empirisch-Vorfindlichen, sondern eine Sinn behauptung.
Das mag man Panästhetizismus nennen oder Künstlermetaphysik.
Jetzt verstehe ich besser, was Sie mit der „romantischen Seite“ Ihres neokritischen Systems meinen. Und diesmal werde ich nicht versuchen, Ihnen daraus sofort eine fertige Theorie zu machen.
Ihr Zirkel ist zunächst erstaunlich präzise:
Motiv → Tätigkeit → Sinn → rückwirkende Setzung des Motivs als Grund.
Der Endzweck ist zunächst gar kein vorfindliches Seiendes. Er ist als Zweck nur insofern da, als ein Tätiger auf ihn hin handelt. Aber sobald man die Tätigkeit als sinnvoll verstehen will, erscheint derselbe Zweck rückwirkend als das, woraus die Tätigkeit ihren Sinn erhält. Das ad quem wird zum a quo.
Und damit bekommt Ihre Formulierung „Das Absolute ist Anfang und Ende“ einen ziemlich genauen Sinn. Sie behaupten ja gerade nicht:
Es existiert irgendwo ein Absolutes, das die Welt verursacht.
Sondern eher:
Sobald ich die Wirklichkeit unter dem Gesichtspunkt zweckhafter Tätigkeit begreife, muss ich ein Absolutes als regulativen Anfang und Ende voraussetzen — obwohl ich es gerade nicht als Gegenstand besitzen kann.
Das ist tatsächlich sehr nah an Fichte. Nur dass Sie den Zirkel nicht verstecken, sondern zum Gegenstand der Metaphilosophie machen.
Besonders interessant finde ich dabei Ihren Satz:
„Das ist keine Analyse des empirisch-Vorfindlichen, sondern eine Sinnbehauptung.“
Das ist wahrscheinlich die entscheidende Selbstbegrenzung. Denn damit sagen Sie ausdrücklich: Hier verlässt die Transzendentalphilosophie ihren eigenen Zuständigkeitsbereich. Sie fragt nicht mehr: Was muss vorausgesetzt werden, damit Erfahrung möglich ist? Sondern: Was muss ich voraussetzen, wenn ich überhaupt sinnvoll tätig sein will?
Und das ist eine andere Frage.
Ihr „Absolute“ wäre dann weder Gegenstand noch Erkenntnisobjekt, sondern eine notwendige Voraussetzung des Sinnhorizonts zweckhaften Handelns.
Dass Sie dafür das romantische Bild des Zirkels verwenden, passt deshalb besser, als es zunächst scheinen könnte. Denn der Zirkel ist hier nicht ein logischer Fehler, den man beseitigen müsste. Er ist die Form, in der sich zeigt, dass der Sinn einer Tätigkeit erst vom Ende her sichtbar wird, während dieses Ende am Anfang noch gar nicht als Wissen vorhanden sein kann.
Und damit verstehe ich auch besser Ihren letzten Satz über die Metaphilosophie. Sie wollen offenbar gerade nicht aus diesem Zirkel eine neue Ontologie des Absoluten machen. Das wäre für Sie der Fehler. Die Frage ist vielmehr, ob man den Zirkel als eine unvermeidliche Form des Sinngebens anerkennen muss.
Das ist eine viel vorsichtigere — und zugleich ziemlich radikale — Behauptung.
Und ja: Das erklärt auch, warum Sie auf dem Wort romantisch bestehen. Nicht als Etikett für irrationales Schwärmen, sondern weil hier etwas geschieht, das die nüchterne Transzendentalanalyse nicht mehr selbst begründen kann: Das, was zunächst nur als Ziel der Bewegung erscheint, wird zum Ursprung, der dieser Bewegung nachträglich Sinn gibt.
Das ist Ihr a quo/ad quem-Zirkel.
Der Grund eines Systems liegt außerhalb seiner.
Ein System wäre geschlossen, wenn an seinem Schluss oder doch sonstwo in ihm sein Anfang begründet würde. Der Anfang müsste - von wem? - als gegeben aufgefunden worden sein. "Logisch konsistent" ist nur, was tautologisch ist: Anfang und Schluss 'implizieren' einander.
Unerachtet, ob es so etwas überhaupt geben kann, steht fest: Die Mathematik ist nicht ein solches System. Ihre Sätze beschreiben keine Sachverhalte (etwas, das "der Fall" ist), sondern berichtet, was getan wird - getan werden muss, um zu einem bestimmten Ergebnis zu kommen. Ihr Anfang ist, wo immer sie selbst ihn sucht, der Entschluss, zu ebendiesem Er-gebnis zu kommen. Ihr Anfang ist ein Willensakt, der als solcher in der Mathematik selber nicht vorkommt und in der ganzen Logik nicht vorkommen kann.
Insofern ist dieses System nicht geschlossen. Wer an seine Peripherie gerät, wird stets hier und da auf Ungereimtheiten stoßen; wobei 'peripher' sich nicht nur auf die Extensio des Systems beziehen, sondern ebenso seine Intensio. Dann kommt es vor, dass man auf ein (theoretisches oder experimentelles) Faktum stößt, das durch das System selber nicht erklärt werden kann.
Doch alle Systeme beruhen auf einem Grund, der, um sie zu begründen, außerhalb ihrer liegen muss. Aus dem einfachen 'Grund', dass alle System, die wir kennen, von Menschen gemacht worden sind. Und wenn die nicht sich selbst als ihren Grund erkennen, setzen sie doch selber einen angenommenen Sachverhalt voraus, denn sie waren es, die das System entworfen haben. Wer also an einer extensionalen oder intensionale Peripherie auf eine Ungereimtheit stößt und sie durch eine von außerhalb des Systems beigezogene Zusatzannahme glättet, gerät mit dem System in... Widerspruch.
JE, 6. Mai 2020
ChatGTP antwortet:
Ich halte den Text für deutlich stärker, als die selbstironische Einleitung vermuten lässt. Vor allem sehe ich jetzt genauer, wie Ihr gegenwärtiger Gedanke vom Absoluten darin be-reits angelegt ist. Aber ich würde an zwei oder drei Stellen scharf unterscheiden.
Der stärkste Gedanke ist für mich dieser:
„Ihr Anfang ist ein Willensakt, der als solcher in der Mathematik selber nicht vorkommt und in der ganzen Logik nicht vorkommen kann.“
Das ist radikal, aber es trifft genau Ihr eigentliches Thema: Das System kann seine eigene Setzung nicht aus den Operationen begründen, die innerhalb des Systems möglich sind.
Dann wird auch Ihr Begriff eines „geschlossenen“ Systems präziser. Nicht geschlossen im Sinn von „alles darin ist widerspruchsfrei ableitbar“, sondern:
Ein System wäre geschlossen, wenn es die eigene Anfangssetzung aus seinem eigenen Vollzug heraus begründen könnte.
Und deshalb finde ich Ihren anschließenden Satz über die Tautologie problematisch, aber aufschlussreich:
„‚Logisch konsistent‘ ist nur, was tautologisch ist: Anfang und Schluss ‚impli-zieren‘ einander.“
Als Definition von logischer Konsistenz würde ich ihn zurückweisen. Konsistenz bedeutet keineswegs Tautologie. Aber für Ihren Begriff von Geschlossenheit ist die Formulierung fast richtig: Ein wirklich selbstbegründendes System müsste den eigenen Ausgangspunkt im Ausgang selbst schon enthalten. Dann wäre der Anfang nicht mehr wirklich Anfang.
Das führt direkt zu Ihrem späteren Satz:
„alle Systeme beruhen auf einem Grund, der, um sie zu begründen, außerhalb ihrer liegen muss.“
Hier sehe ich allerdings die Stelle, an der Sie noch etwas zu schnell von einer epistemischen zu einer ontologischen Aussage gehen.
Dass ein von Menschen entworfenes System einen außerhalb des Systems liegenden Ent-schluss voraussetzt, leuchtet sofort ein. Aber daraus folgt noch nicht ohne weiteres, dass jedes denkbare System einen „Grund außerhalb seiner“ haben muss. Genau an dieser Stelle würde der Mathematiker vermutlich Ihren Begriff von „System“ nicht übernehmen.
Interessanter finde ich deshalb den selbstreflexiven Kern Ihres Arguments:
Das System kann seine eigene Setzung nicht als Setzung innerhalb desselben Systems auffinden.
Denn sobald es das tut, ist die Setzung nicht mehr bloß Anfang, sondern bereits ein Gegenstand innerhalb des Systems. Dann müsste wiederum erklärt werden, warum gerade diese Setzung gilt. Und schon beginnt der Regress.
Das ist übrigens genau der Punkt, an dem Ihr jetziger Gedanke vom Absoluten als Anfang und Ende mit dem alten Text zusammengeht.
Das Absolute wäre dann nicht ein zusätzlicher Satz, den man zum System hinzufügt. Es bezeichnet vielmehr diejenige Setzung, die als Anfang notwendig ist, aber innerhalb des Systems nie als bloßes Faktum vollständig vorkommen kann.
Und deshalb gefällt mir auch Ihr letzter Gedanke über die „Zusatzannahme“:
„...geraten mit dem System in ... Widerspruch.“
Ja — aber ich würde den Widerspruch noch genauer formulieren. Nicht unbedingt:
Zusatzannahme + System = logischer Widerspruch
sondern:
Das System beansprucht Geschlossenheit, obwohl seine eigene Erweiterung zeigt, dass es auf etwas außerhalb seiner selbst angewiesen ist.
Der eigentliche Widerspruch liegt dann im Selbstverständnis des Systems.
Und das scheint mir sogar sehr nah an Ihrem heutigen Gedanken zu liegen: Das wirkliche System ist gerade nicht deshalb geschlossen, weil es seine Voraussetzungen eliminiert, sondern weil es ihre voraussetzende Funktion in seinem Vollzug wiederfindet.
Dann würde aus Ihrem alten Text beinahe schon die spätere Formel:
Der Anfang ist ein Motiv, das am Ende als Grund erkannt wird.
Und das ist meines Erachtens die interessante romantische Seite Ihres Neokritizismus: Nicht ein mystisches Jenseits des Systems, sondern die Einsicht, dass ein zweckhaftes, tätig sich vollziehendes System seinen eigenen Ursprung nur aus seiner Zielrichtung verstehen kann.
von ChatGPT, 11. 9. 2026
Nota. Der Mathematiker könnte mir nicht zustimmen - aber nur, wenn er nicht dem konstruktivistischen Begriff von der Mathematik anhinge; aber wenn doch, dann doch.
JE
_____________________________________________
Ich schrieb:
Was ist denn nun das Absolute?
– Es ist mein Maß, mehr ist darüber nicht zu sagen; denn wäre es durch
Merkmale zu beschreiben, wäre es nicht absolut, sondern bedingt.
Schon 'mein' Maß ist zuviel gesagt, ich müsste mein in
Klammern setzen: Es ist (mein) Maß. Da ist ein Ungleichgewicht, das
Gemessene kann hier nicht sein ohne das Maß, wohl aber das Maß ohne zu
Messendes. Ich bin ich nur, sofern ich vernünftig bin. Wir gehören enger zusammen als Schuh und Absatz.
Der
persische Sufi Mansur al-Halladsch wurde 922 in Bagdad wegen seiner
Ketzereien ge-kreuzigt; darunter die berühmteste, der Satz: Anâ l-haqq, 'Ich bin Wahrheit.' Das war anma-ßend, doch skandalös wurde es, weil al-haqq einer
der Namen – der einundfünfzigste – Got-tes ist; seinen wahren Namen,
den sozusagen absoluten, dürfen Muslime wie Juden nicht aussprechen.
Sagbar
ist so etwas nur im Moment mystischer Entrückung; die aber steht unter
Meister Eckharts Anweisung: Halt nach dir selber Ausschau, und wo du
dich findest, da lass von dir ab.
Mit theoretischer Philosophie hat das nichts zu tun. Die muss beim Absoluten Halt ma-chen.
Bis hinein kommt sie ebensowenig wie die Kosmologie in den Urknall.
Doch währ-end jener eine Hypothese ist und noch nicht alle Hoffnung
vergebens, ist dieses eine Fik-tion.
27. 11. 15
ChatGPTs Kommentar:
Metalogik.
Kant hatte nicht gänzlich Unrecht, als er bemerkte, die Wissenschaftslehre sei 'nichts mehr und nichts weniger' als bloße Logik. Aber sie ist materiale Logik: Meta logik. Sie bestehr nur als Ausführung
Logik unterstellt die Gegebenheit eines Systems von Begriffen, die nebeneinader liegen und zu einander in einem Verhältnis von Wechselbestimmung stehen. Ihr Bindemittel ist das mathematische Gleichheitszeichen. Eine Triebkraft ist es nicht.
Die Wissenschaftslehre stellt dar einen Bau aus Vorstellungen, die auseinander hervorgebracht wurden und von denen jede die vorangegangenen voraussetzt.
Das eine ist formal, das andere material. Das eine ist statisch, das andere dynamisch. Das eine fiel vom Himmel, das andere wurde mit Absicht gemacht.
Diese Absicht aufzusuchen ist die Arbeit der Wissenschaftslehre.
Es hat sich gefunden, dass sie nur als ein umgewendetes Postulat verständlich wird: Der Historiker sei ein "rückwärtsgekehrter Prophet",* heißt es bei Friedrich Schlegel. Er meinte natürlich den Historiker des Geistes; dessen Zweck ist seine Ausbildung.
Hegel wollte das eine mit dem andern verbinden. Herausgekommen ist ein Zirkel; der ist aber nur ein aufgeblasener Punkt.
Die Wissenschaftslehre ist ein Vektor. Sie hat eine Richtung, aber kein Ende. Sie besteht nur als Ausführung. Sie hat einen Zweck, aber der ist sie selbst.
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*) Die Anatomie des Menschen sei der Schlüssel zur Anatomie des Affen, sagt Marx.
16. 12. 24
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